菩萨隐去了，众人惊恐礼拜，方丈悔恨交加，金发入塔建供，这些都像是高悬在天边的云。可云散了以后，地上的饭不能就这么凉在那儿。后面排队的人还饿着肚子，灶房里的锅还冒着热气，也许那天剩下的分食过程，比先前要安静得多。责骂的声音少了。催促的语气也轻了。人们再看到衣衫褴褛的人，不敢再随随便便皱眉头；看到多讨半勺汤的孩子，也不敢立刻就呵斥人家贪嘴。谁知道眼前这位到底是谁呢？这种念头起初也许是带着畏惧，怕菩萨再来考验自己。

寺院的米粮毕竟有限，规矩也依然立在那里。如果有人插队，还是要劝回去；如果有人行骗，还是要辨别清楚。真正的平等，并不是要把所有的判断力都废掉，而是不让这些判断在生起之前，先被“厌恶”给染了色。他依然可以说：今天的斋饭有限，每人只能领一份，也可以说：你的难处我听到了，寺里另外准备了些干粮，你带在路上吃。甚至他还可以说：这个请求，我不能答应你。但当他说出这些话的时候，心里会少了一个“嫌”字。

这少掉的一个字，就是修行。

世间太多的关系，其实都败在这个字上。很多时候，我们在拒绝的同时，不自觉地带上了一丝轻贱；在讲规矩的时候，话里话外藏着羞辱。

在寺院的高墙里，这种修行体现为一碗斋饭。而在我们的寻常日子里，它可能是一句迟迟才给出的解释，一次额外的求助，这些事情本身各有各的是非对错，不能一概而论。但在我们做出判断之前，心里那一瞬间泛起的波动，往往才是最诚实的反应。

如果是喜欢的人犯了错，我们会说那是“一时糊涂”，若是不喜欢的人犯了错，我们便觉得那是“本性难移”；体面的人开口求助，我们感叹他是“遭逢难处”，寒酸的人开口求助，我们却在心里嘀咕他“贪得无厌”；熟人要是越了界，我们会觉得“情有可原”，陌生人要是越了界，我们便觉得简直“不可理喻”。这就是所谓的“心随万境波”，心境随着外物不停地起伏。

方丈并不是什么恶人，他有慈悲心，也担着一份责任。他前面做了那么多正确的事，可最后还是在那一碗饭面前失了守。如果换作旁人，未必能比他做得更好。

那座供奉着金发的塔，如果真的存在，最值得去看的也许不是它金色的光泽，而是它的塔影。塔影投射在地上，它不挑剔是铺好的石板，还是脏乱的尘土。有人衣冠楚楚地走过，它照样覆盖上去；有人赤脚讨饭地路过，它也同样覆盖上去。影子虽然无声，却比许多讲经说法都要更有耐心。

至于那把剪刀，或许它被收进了寺里专门的匣子，或许又回到了杂物堆中，继续干着剪灯芯、裁布角的活计。它本就是一件寻常物件，只是因为那一天的变故，才让人记住了它的锋利。锋利的东西，不一定非要用来伤人。

它也可以用来剪掉我们心里的一点傲慢，剪掉一点急躁，剪掉那个刚要冲出口的念头——“你怎么这么贪”。众人散去之后，大殿前的香灰落了一层，灶房里的火也慢慢熄灭了。

塔还在那里，风也还在吹，寺门外依旧有人随缘而来，又往各自的去处走。下一次，谁会站在方丈面前，提出一个不合分寸的请求？没人知道。真正要紧的是，在剪刀递出去之前，心里那一下轻轻的停顿。