【英雄从来不会被自己感动，能感动的都是仰望者。同理，一个人能被感动的就是自己所缺乏的，一个人所憎恶的也是自己没有的，憎恶也是心动，感动是内在接受，憎恶是内在拒绝】

一切能引发我们强烈情绪的外境，都是我们内在“有所缺”或“有所执”的投影。

英雄不自我感动，因为英雄的内心是自洽且圆满的。他的行为，是他生命本质的自然流露，如同太阳发光、花朵绽放，是“本该如此”的必然，而非“选择如此”的牺牲，他活在自己的“性分”之中。

感动来源于“距离”，仰望者之所以被感动，是因为看到了自己生命中尚不具备或未能活出的高度，这种“距离感”产生了一种向上的牵引力，这就是感动。

英雄无“距离”，英雄与自己合一，他即是其行为本身。他不会站在自身之外来审视自己，故而不会有“我被自己感动了”这种主客二元的分裂感，他有的，只是坚定与平静。

感动与憎恶，皆源于“缺乏”，“憎恶”也归为一种“感动”，憎恶是“我所否认的缺乏”，方向相反，它们的内在机制完全一致，都是 “自我”的镜子。

被某种品质（勇敢、慈悲、智慧）感动，潜意识是“我所向往的缺乏”，这种缺乏感，以“向往”和“接纳”的情绪形式呈现，接纳的是一个理想化的、未来的自我投影。

我们强烈憎恶某种特质（懦弱、虚伪、残忍），往往是因为我们的潜意识在恐惧，不能不敢接受。 这种“潜在的、被压抑的自我认同”同样是一种深层的缺乏——缺乏对这部分阴暗面的接纳与超越能力。于是，我们以“排斥”和“拒绝”的形式，将这种内在的张力投射出去。憎恶，就是一种反向的感动，它以一种激烈的方式，同样精确地指向了我们内在的残缺与执着。

正如荣格心理学所言，我们对他人的强烈批判，往往是我们自己“阴影人格”的投射。你所憎恶的，正是你不敢承认的自己的一部分。

修行，就是将“感动”转化为“成为”。如果一个修行人，终身停留在被佛菩萨“感动”的阶段，那他永远只是一个虔诚的信徒，而非觉者。真正的修行，是一个不断内化所感动的品质，并消融所憎恶的分别心的过程。

当慈悲不再是一种被感动的情绪，而是你面对众生的自然反应时，你便不会为自己“付出”的慈悲而自我感动。你“是”了，便不再“仰望”。

超越“憎恶”就是收回投射，直面并接纳自己内在的黑暗。当你不再憎恶某个外在的对象，而是理解了一切众生（包括过去的自己）的无明与痛苦时，憎恶便转化为悲悯，你接纳了自己的全部，便也接纳了世间的一切。

心如同湖面，一个真正“活出来”的人，内心是一片不生不灭的寂静，而非波澜起伏的感动，无论是正向的感动，还是反向的憎恶。他看众生，不再是仰望与批判，而是一种洞悉一切皆是自己心念化现的、平怀的慈悲。