娑婆世界的人都喜欢乐，不喜欢苦恼；地狱的众生喜欢苦恼，不喜欢快乐；饿鬼喜欢嗔恨，不喜欢慈悲；畜生道喜欢愚痴，不喜欢有智慧，所以它才跑到畜生道去。
    我们虽说喜欢快乐，不喜欢苦恼，但却不知道怎样才能没有苦恼。天上的众生也是喜欢快乐，不喜欢苦恼。
    在佛和菩萨的境界上，没有苦恼，也没有快乐，苦乐俱忘。众生多数是颠倒，以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑。究竟他知不知道这是颠倒呢？知道的。可是他虽然知道，他仍然去做不对的事；明明知道不合法的，他专门去做；知道什么是对的，他却不去做。
    譬如，念佛时去喝茶。喝茶有特别时间，不是随时随地可喝。用念佛的时间去喝茶，是躲懒偷安，念佛念得疲倦了，便去唱一杯茶来休息休息，懒惰一下。若要真心念佛，怎会想起去喝茶？ 早就把喝茶忘了，何况喝牛奶？什么都忘了。真正在念佛，吃了饭没有也不知道，更何况喝茶？
    有人说念佛太危险了，连饭也不知道吃了没有。此即是功夫！真正用功的人，吃饭、没吃饭他不知道，穿衣、没穿衣也不知道，睡觉、没睡觉也不知道，什么都忘了。是白天？不知道；是黑夜？不知道。上不知有天，下不知有地，中不知有人，一切都空了。一切都空了，怎会想起来要喝茶，要喝牛奶？
    金山寺的恒实法仰便不敢喝牛奶。一喝牛奶，欲念便高升，他控制不住，于是不敢喝。我们吃东西只为维持生命，以食物作药品：不吃东西会死亡，所以吃一点来维持生命，并不需要什么营养的食物来滋补身休。营养一多，麻烦就大了。修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀沸”，没有停止的寸候。醒时也念，睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名，拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断，它的力量比钻石还坚固，你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛”，这才叫做念佛三昧。
    念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。在这种情形下，想打妄想也打不起来。修行并不容易的，看果真（三步一拜的恒实法师），为什么他发愿不喝牛奶？因为他知道牛奶的厉害，一喝牛奶，便有一股牛性；牛性来了，比老虎还要厉害。
    凡是对身体有营养的东西，你若不缺，身体若不亏，都不能用的。用了，就有很多麻烦，所渭“过犹不及”，太过和不及是一样的。娑婆世界的众生，一举一动都是贪、都是嗔、都是痴。世间法，他用贪嗔痴去修行；出世法，他还是用贪嗔痴去修行。修行，他贪著开悟：坐了两天半禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。
    修行，要把它看作各人的本分，不需要贪，久而久之，功德自会圆满，菩提果也合成就。不用贪：本来应该成功的，食多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻，这叫“贪多嚼不烂”。
    修行要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何，我想开悟，我想得神通了。哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。古人说，铁杵磨成绣花针，功到自然成，但你不要怕费事，时间久了，自然会磨成针。所以修道，就要去毛病。什么是毛病？你喜欢喝茶，这是毛病；喜欢喝牛奶，这是毛病；喜欢打妄想，也是毛病。如果一切贪图自在，用功便不相应。用功，是不怕苦、不怕难、不怕疲倦，才会有成就。
    全世界都充满天灾人祸，黯淡无光，这表示人类的生命都有危险。这种杀人的戾气，前所未有。我们知道的有原子弹、氢气弹、核子武器，现在还有雷达。这些杀人的利器一旦使用起来，人类可能同归于尽。所以，时至今日，唯有依照佛法修行，才能消灭灾祸于无形。
    全世界充满黑气，黑业弥漫。哪个地方真有修行人，那个地方的灾难便少一点；若遇很多人聚在一起修行，共同的力量便能消灾化劫，无形中把暴戾之气改为祥和之气。但必先要脚踏实地，躬行实践，依照佛法修行。
    大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至减地念佛，这光明便遍照三千大千世界，令三千大千世界的主气化为吉祥，把染污、暴戾、灾难的空气改变过来。