作者，杨慎，字用修，明正德年间状元，明代文学家，诗人，明代三大才子之首。 为官后因年轻气盛、禀性刚直，险些惹下杀身之祸，1524年因得罪明世宗朱厚熜，落难云南。路途长江之时， 
刚好，一个渔夫和一个山人在江边喝酒作乐，谈笑风生。杨慎感叹万千，于是请人找来纸笔，写下了这首著名的《临江仙》。 

滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。 

后发愤研究韬晦之术，得以颐养天年，并有此奇书流传于世。韬晦术也是所有谋略学中至具实用功效的一门学问，小用小成，大用大成。 

杨慎《韬晦术》全文约两千余字，分为隐晦、处晦、养晦、谋晦、诈晦、避晦、心晦、用晦八个部分。如若通读全文，读者朋友们应该可以感受到，杨慎的《韬晦术》是一部积极出世用事、建功立业、厚积薄发、择机而动的做人、做事、处世的金玉良言。 

隐晦卷一 

东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，必陈于前。”夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。 

木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。 

荣利之惑于人大矣，其所难居。上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。中焉者，守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。 

人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刀；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。 

【译文】 

苏东坡说：“古代圣人将要做一件大事时，一定会先置身隐秘处观察明处的形势变化，以静制动，方能谋定而后功成。”  

把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？都是大同小异，分辨不出两样。  

做人也一样，否则，木秀于林，风必摧之，人拔乎众，祸必及之，这也是从古至今不变的道理啊。  

德高位重的人更应该谨言慎行，  

因为你有明星般的影响力；  

才能出众的人也不要自我张扬，人性爱妒，  

懂做的人，一定可以明哲保身，远离祸患。  

荣华富贵对于人的诱惑力是最大的，名利场也是最难立足，只因为竞争太激烈。  

最上一等的人，以自己完善的道行纵横自如，虽然处在危险的环境中却能安然无恙。  

次一等的人，以礼义自律，整日战战兢兢，如履薄冰，也仅能保持没有过错而已。  

最差一等的人，由着自己的性子，随意而为，不被杀死就是贬谪，鲜有能善终一生。  

人们都知道荣华富贵很光鲜，却不知道富贵有时如同霜刀能杀人于无形。  

人们都知道贫苦困贱是个人耻辱，却不知道贫苦卑贱才是养身立志的土壤。  

如果知道贫苦之时磨练的好处，常忆苦思甜，这样的人在富贵之时也不会忘本。  


处晦卷二 

夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。 

晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。 

物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。 

事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。 

【译文】 

孤阳不生，孤阴不长，明处做事，如无暗处谋划，则容易败亡。两者相合，可以有相得誉彰之奇效； 

如果二者偏离，变成了无源之水。即使看上去茂盛，也不会维持多长时间。 

处晦的形势如同立身山崖石壁，容易立身却难于坚守，因为再无退路（先明后晦）， 

此时以没有事最为好，以不出过错就是功劳的原则，方可以免除祸患、保全己身。（用晦之理） 

身处两难的境地中，则以本心处之，君子本来坦坦荡荡，光明正大地做事，不要耍心机，也不要玩弄手段，这样才能把棘手的事情处理得当。（用明之理） 

来之不易的东西，得到后就会怕失去，所以没得到之前，就应当考虑如何才能保持长久，制定出两全其美的方案，也就不怕有后患了。 

以人们最喜欢的财富来说，看林则徐如何应对的呢？ 

"子孙若如我，留钱做什么，贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么，愚而多财，益增其过。" 

这是林则徐所写的一副对联，也是其对财富的一个态度，可以给大家一个参考。 

至大的声音你也不会听到，至大的谋略无迹可察，以谋划天地的雄心来缔造有形的功绩，还不是轻而易举的事情。 

一切危机的发生，都是由微小细节变化引起的，一般人难以发现，有见识的人才能敏锐地察觉到，及时作出应对，便有意想不到的收获。 

如“纣王之祸，起于象筷”的故事。 

纣王即位不久，箕子见他开始使用象牙筷子，就叹息道：“用了象牙筷，就要用玉杯来配，然后就需要美酒美女，再追求其他的珍奇物品，这就是奢华享乐的开端呀！ 

灾祸和幸福的到来并没一定常势，都是由人自己招来的。自己惹来的祸，应该自己承担，君子不会做出嫁祸于人的事情出来。 

奇福不会无缘无故降临，这样的奇福一般都会伴有你想象不到的大祸，得大福反而有大祸，要想不引火烧身，必须远离得奇福的妄想，祸福相依的道理，必须用心去深深思考。 


养晦卷三 

夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则珠难形辩。或曰：“’君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。 

天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。 

人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。 

【译文】 

用光明之理或是用阴晦之理，都是天之道的运行规律。 

有人说：“’君子应该奋发图强，还怕不成功吗？’，为什么还要用晦呢？”这句话虽然说得很好，但还不够全面。 

天有阴晴圆缺，世道也有太平盛世与险恶乱世之分，事情也有能成和不能成的道理，明白了其中道理而后采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。 

“晦”这种状态不是随时都会出现的，都是在于平时“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。 

“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。 

美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好场所。 

别人想要的东西，要顺着他的性情给予他，这样主动权在我。 

我所想要的，不能让人知道自己的想法，然后隐蔽地获取自己想要的一切，而又不受制于人。 

君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨恨，虽然都是养晦，出发点却是不一样。 

至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多难，在乱世大难临头之时 ，不养晦又怎么能安身立命。 

愚鲁是众人所嘲笑的，我则心知肚明，我也不是真心喜欢这名声，只是喜欢这种“晦”的谋略而已。 

如果仅愚鲁还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。既愚鲁，又疯癫，谁还能看出我与众不同呢？这就达到了养晦功夫的最高处了。 

正德九年（1514年），宁王重金邀约天下文人为国举材。文征明称病拒绝，唐伯虎去了。宁王好吃好喝豪宅伺候，几个月过去，唐伯虎终于发现，这家伙是要造反啊。来容易，想走，你知道了这么多机密还能随便让你走吗？后来唐伯虎装疯卖傻，才脱身成功。 


谋晦卷四 

若夫天时突变，人事猝兴，养晦则难奏肤功，斯即谋晦之时也。 

晦以谋成，益见功用，随匪由正道，却不失于正，以其用心正也。谋晦当能忍，能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。 

夫事有不可行而又势在必行，则假借行之势以明不可行之理，是行而不行矣。破敌谋、挫敌锋，勇武猛鸷成不如晦之为用。至若万马奔腾、千军围攻，我困孤城，勇既不敌，力不相侔，惟谋惟晦，可以全功。 

晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。负君子之重名，偶行小人之事，斯亦谋晦之道也。己所不欲，拂逆则伤人之情，不若引人入晦，同晦则同欲，无逆意之患矣。人欲不厌，拒之则害生，从之则损己，姑且损己从人，继而尽攘为己有。居众所必争之地，谋晦以全身，谋晦以建功，此又谋晦之大者也。 

【译文】 

假如形势发生了突然变化，人事上也无从应对，养晦在时间上来不及，怎么办？ 

这正是谋“晦”的最好时机。 

用智计谋画“晦”的形成，你会有意想不到的收获， 

虽然有失去正道的嫌疑，但在大义上却又不失为正，这是由于内心光明的缘故。 

谋晦要能忍耐，能忍常人所不能忍， 

才能成就非凡之势的“晦”，然后方能立下不朽之功绩。 

如果事情不能去做却又不得不做，此时，便假借做的名义来阐明不可做的道理，这样就达到了做而实际不做的目的。 

这是《晏子春秋》中的一个故事。齐景公让养马人饲养他喜爱的马，马突然死了，景公大怒，命人拿刀肢解养马人。这时，晏婴在旁边侍立。手下的人拿了刀上前，晏婴叫住了他们，问景公说：“尧舜肢解人，是从身体的哪个部位开始的？”景公神色惊慌地四处张望说：“尧舜从不肢解人，肢解人是从我开始的。”于是就不肢解了。景公说：“就把他关进监狱去吧。”晏婴说：“这么做的话，他还不知道自己犯的罪大到死啊，我来替您一一罗列他的罪行，让他伏罪，然后再把他关到监狱去。”景公说：“可以。”晏子对养马人说：“你的罪名有三个，景公派你养马，你却把马养死了, 这是当死的第一条罪行。弄死的是景公最喜欢的马, 这是当死的第二条罪行。使景公由于一匹马的缘由而杀人, 百姓听了一定会怨恨我的国君, 诸侯听说一定会轻蔑我国。你弄死了景公的马, 使君主积怨于百姓, 军力弱于邻国, 这是你当死的第三条罪行。现在送到监狱去吧。”景公感慨地叹道:“ 您放了他吧，您放了他吧！不要再损害我的仁爱之心了。” 

破坏对手的策略，打击对方的势头，威猛英勇还不如“晦”的成效大。 

如果被敌人围困，论勇也不行，实力又不对称怎么办？ 

此时只能用“晦”了。 

方可保全身心之功。 

谋“晦”最不能要响亮的名声，因为名声会让自己暴露在外面，名声过高也会有无形的影响力，使上位者不安 ，这样便有上疑有祸的危险。 

假如正人君子的名声在外，并且名望很高，可以偶尔做一件不伤大雅的过错之事，这也是谋晦的一种手段。 

如历史上萧何自毁声誉，以避刘邦的疑心之祸。 

不是自己所喜欢的，又不方便拒绝别人的好意，不如引别人入局自己的“晦”的状态中，请君入瓮就会由自己做主，一举两得。 

人人都是讨厌别人不顺从自己，回绝就会有祸害发生，两难之下只要先损害本人来满足别人。然后忍辱负重就可以把他人全部都占为己有。 

身处人人羡慕的好位置，往上看全是屁股，往下看全是笑脸，左右看全是耳目，不通过谋晦的手段就无法保全自己，更不用说建功立业了，谋晦的行家都是要铭记于心啊。 


诈晦卷五 

诈虽恶名，亦属奇谋。孙子曰：“兵不厌诈。”施之于常时，人亦难防。运诈得理，可以成晦焉。 

直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辨识，曲径方可通幽。 

诈以求生，晦以图存。非不由直道，直道难行也。操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，随贤人有所不免。厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。 

人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈更亲密，此理甚微，识之者鲜。诈以非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。 

【译文】 

诡诈虽然有着不好听的名声，但却是可以出奇制胜的法宝。 

孙子兵法上说：“兵不厌诈。”就是在平常的时候施展出来，人也是难以防备的。运用诈术只要合理得当，也可以达成“晦”这种状态。 

笔直的路是漫长而难走的，而小路才是抵达终点最快捷、最省力的途径，不过你要细心察看啊。 

用“诈术“来求生存， 

用“晦术”来保自己， 

这并不是教人不走正道，只能说正道太难走了。 

曹操因诈术而兴霸业，王莽因为诈术而得到了名声，诈术作为一种谋略，即使贤能的人也不能免俗。 

讨厌诈术而老实行事，固然是君子的本色；然而因不识诈术陷入别人的诡计之中，这是要被当世之人所讥笑的。 

君子虽然不会喜欢用诈术，但最好也要知道诈术的使用方法。 

正所谓“害人之心不可有，防人之心不可无。” 

人们都喜欢归功于自己，把过错推给别人，我却把过错揽到身上，把功劳推给别人，这也是一种“诈晦”，虽然有博取名声之嫌，却也是功德一件啊。 

话说有一个寺庙，因藏有一串佛祖戴过的念珠而出名。念珠的供奉之地只有庙里的老主持和七个弟子晓得。七个弟子都很有悟性，老主持觉得将来把衣钵传给他们中的任何一个，都可以光大佛法。不料想那串念珠突然不见了。老主持问七个弟子：“你们谁拿了念珠，只要放回原处，我不追究了，佛祖也不会怪罪。”弟子们都摇头。七天过去了，念珠依然不知去向。老主持又说：“只要承认了，念珠就归谁。”但又过去了七天，还是没人承认。老主持很失望：“自认没拿佛珠的，你们都下山去吧。。”第二天，六个弟子收拾好东西，长长地舒了口气，干干净净地走了。只有一个弟子留下来。老主持问留下的弟子：“念珠呢？”弟子说：“我没拿。”老主持又问：“你为何要背个偷窃之名？”弟子说：“这几天我们几个相互猜疑，有人站出来，其他人才能得到解脱。再说，念珠不见了，佛还在呀。”老主持笑了，从怀里取出那串念珠戴在这名弟子手上，说：“不但想到自己，更能为他人着想的，你已经得到了佛法的真谛。” 

在上下级之间，夫妻之间的关系中，虽用心的相处，但也偶尔会有些不愉快的事情发生，这时使用一点小诈术反而会使关系更亲密，这个道理很奇妙，知道的人很少。 

例如：爱人的生日会，提前告诉说，因加班可能回不来了，结果不经意间却来了一个惊喜。 

诈晦是不容易做得，技术不行就不要尝试，如失败则必受其害，心里没有点耐性也不行，否则，画虎不成反类犬，只能徒增成为别人的笑柄。 

避晦卷六 

易曰：“趋吉避凶。”夫祸患之来，如洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡。是故兵法三十六，走为最上策。避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑则危，释之之道谨忠而已。如若避无可避，则束身归命，轻则伤身，不可不深究其理也。古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。避之道在坚，避须避全，勿因小缓而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。 

【译文】 

易经上说：“人应该常在吉利的地方，而避开凶险之地。”灾祸患难的到来，如同洪水猛兽一般凶猛，只有及时避开它才会安全。 

君子不居危墙之下，否则，迎祸赶上是自寻死路了。 

兵法三十六计，走为上计。 

避祸并非只有躲避这一种方法，其实还有很多种，但最完善的方法没有超过“晦”的。 

利用虚虚实实、真真假假，干扰迷惑对方，使对方失去正确的判断能力，我也就没有后患了。 

只有先察敌之情后，才能谋我“晦”之势，处处让对方看不清，敌人就无法向我动手了。 

高高在上者常怀疑下属对自己的忠诚，因为人的寻常心理就是不甘居人之下，遭到上级的怀疑是极为危险的事， 

解除上级疑祸的方法，也只有恭敬忠心不二而已。如果实在无退路可避，就干脆置之死地而后生，主动向上级认罪请命，态度诚恳或有一线生机。 

用晦避祸的原理运用，如果不得要领，情形重的会丧失性命，情形轻的也会伤筋动骨元气大伤，所以避晦的道理，必须用心去深深思考！ 

自古以来躲避灾害的往往避开尘世，选择出家，如果能割舍断自己对色名利的欲望，佛道修行也倒是别有一番乐天。 

避晦的要诀，在于坚持久远，避得全面， 

不要因为表面的形势缓和就心喜不已， 

也不要因为可获得小利益而心之妄动， 

要认定避得深入、久远、坚定，这三条规律。 


心晦卷七 

心生万物，万物唯心。时世方艰，心焉如晦。鼎革之余，天下荒残，如人患赢疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。夫士莫不以出处为重，详审而后决。出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。廊庙枢机，自古为四战之地，跻身难，存身尤难。惟不以富贵为心者，得长居焉。古人云：“我不忧富贵，而忧富贵逼我。”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。无事者近乎天道矣。 

【译文】 

心生万物，万（事）物的根源皆在于心中所想，然后才指令行动变化出来。 

在时事艰危之时，心更应该进入“晦”的状态。 

每次天下大乱之后，荒凉如同废墟，时局就像患有重病的人一样，既不能多事，也不能妄动，只能用“晦”的状态来慢慢调养。 

至于在时局混乱之时，自己想要有一番作为，如若力量不足，但自保还绰绰有余，这时就要以“晦”为心念，静静观察时局的变化，这才是最为安稳的取胜之道。 

大丈夫想成就一番事业，莫不是以出（内明）处（外用）为重，只有内心明了才能对外行事正确，心（知）易，行难，如果能知行合一，就可以化难为易了。 

权力中心是执掌机密的显要位置，自古以来就是竞争者众，胜出者难，站得稳则更难。只有那些不把富贵看得很重的人，才能长久安稳。 

古人说：“我并不忧虑得不到富贵，却担心为了富贵必须要违心做一些不仁不义之事。” 

有智慧的人们不喜欢富贵吗？只是会怕为了富贵而有不仁不义之心。 

（多少人为了名利，迷失了心性。） 

兴利不如除弊，多一事不如少一事，少事又不如无事。能做到无事发生就接近于上天运行的规律了。 

有多难？如《曹选》中的“善战者无赫赫之功，善医者无煌煌之名，赤忠者无夸夸之言。” 


用晦卷八 

制器画谋，资之为用也，苟无用，虽器精谋善何益也。沉晦已久，人不我识，虽知己者莫辩其本心。用晦在时，时如驹逝，稍纵即逝之矣。欲择时当察其几先，先机而动，先发制人，始可见晦之功。惟夫几不易察，幽微常忽，待其壮大可识，机已逝于九天，杳不可寻矣。是故用晦在乎择时，择时在乎识几，识几而待，择机而动，其惟智者乎？ 

【译文】 

制作器物和谋划计策，都是为了当作有力工具使用的。 

如果不能使用，即使器物再精良完美，计谋再完善又有何意义呢？ 

沉入“晦”的状态过久，就会变了模样，有可能会自己都不认得自己了，即便是知已好友也很难认清他的本来面目。 

使用“晦术”重在把握时机，时机如同白驹过隙，稍纵即逝。 

选择时机应当认清事情的发展变化的迹象，先人一步，方能制于人，这样才能显示出“用晦”的功效。（否则时时落后一步，结果可想而知。） 

可叹的是时机很难被察觉，通常时机出现在细微之处而被人忽视，等它逐渐发展大到容易识别的时候，机会早就跑远了。 

所以用晦的关键在于选择时机，而选择时机的关键，在于认识事情发展的变化状态，认清这种状态后，择机而动，这难道不是只有大智慧的人才能做得到的吗？ 


如《孙子兵法》所言： 

孙子曰：昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之可胜。故曰：胜可知，而不可为。 

孙子说：“真正会打仗之人，首先会使自己立于不败之地，以等待可以打败敌人的机会，不可被战胜，在于你自个儿，能否战胜敌人，在于对方有没有给你可乘之机。” 

所以说胜利是可以预见，但不可强求。 

换句话说，人管得了自己，管不了别人，先管好自己，再观察别人，敌人如果无懈可击，我们是没办法取胜的，此时，等待时机的转变或许是最好的选择！