力挽狂澜顿悟与渐修（下）-半隐居

力挽狂澜顿悟与渐修（下）

Pick up the slack (Part2)

作者：果煜法师发布时间：2007-7-2

【内容关键字：机锋棒喝临济喝慧可禅师棒喝与逆向思考赵州禅师慧海禅师中观与逆向思考悟后启修大悟彻底行住坐卧皆是禅从定发慧与定慧等持八地菩萨顿悟法门南传佛教藏传佛教次第修与增上心中国禅宗藏传的坛卡与中国的泼墨画顿悟与出离心总结：禅与密】

　　以上到此所讲的禅法，其还未足以表现出中国禅宗——尤其是南宗顿悟法门的特色；所以我们继续讲「机锋与棒喝」。那什么是机锋呢？以我的看法：机锋，乃挑逗疑情也。本来没有疑情的，把他一挑，就套入疑情中。或者已有疑情的，则在鸡蛋里更挑骨头，以挑出深一层次的疑情。其次棒喝者，则爆破疑情也。若把疑情爆破，即为顿悟矣。

　　由于很多人对于禅宗的棒喝，实有蛮深的误解；故误认为在禅堂里凶巴巴地乱骂人、乱打人，就是棒喝。其实对于没有疑情的人打骂，就像骂笨猪、笨牛一样，只白费力气而已。因为连疑情都没有，你怎么来爆破疑情呢？以现在够资格受棒喝的人不多，有能力棒喝他者乃更少，难怪棒喝都被人家误解了。

　　何谓棒喝？我们还是问当事人比较清楚。所谓当事人，即德山棒与临济喝。关于「德山棒」我没查到资料；至于「临济喝」，则在《人天眼目》上有：临济和尚谓僧云：「我有时一喝，如金刚王宝剑；有时一喝，如踞地狮子；有时一喝，如探竿影草；有时一喝，不做一喝用。汝作么生会？」僧拟议，师便喝。

　　如果我们常看禅宗的公案，便可看到临济和尚，好象见人就喝。而待喝很久后，最后总结：为什么我经常这么喝呢？因为有时候，这一喝是拿来作金刚王宝剑用的，宝剑即用以斩妖降魔。若有的人执着很重，像葛藤一样，问题拉里拉渣的。你跟他讲道理，讲一辈子都不见效；但只这么一喝，他就清醒过来了。甚至对疑情很重的人，说不定经这一喝，他就开悟了。故说喝如金刚王宝剑。

　　有时一喝，如踞地狮子。狮子坐镇在那里，百兽就闪一边去；除非你也是狮子，否则谁敢上前去呢？所以如果没有证悟的人，经禅师这一喝，便吓得屁滚尿流，抱头鼠窜。我们听说在民国初年，有一位将军，根本不信佛，所以拟将毁佛捣寺。后来却有因缘面见弘一大师，大师既不抬眼，也不开口，只拿着念珠直拨。而那位将军竟全身战栗，一句话也开不了口。等下山后，便从不再提准备毁佛捣寺的事。故有修持的人，即使不开口，也像踞地狮子般地，威镇八方。

　　有时一喝，如探竿影草。探竿影草用现代的话，就是投石问路。以喝来探看对方有什么反应，而确知来者的程度。因为在禅宗的对谈里，有时是行者来即问话；有时行者不问，而老和尚先问。如果行者先问，则用金刚王宝剑，一剑就擗倒。而老和尚先问者，从了解对方的层次后，再做进一步的开导。

　　有时一喝，不做一喝用。这不清楚是什么意思！不过，跟开悟较有关系的，应该是第一句：如金刚王宝剑。若有办法把疑情一口气斩断，则在斩断的当下，即开悟也。以下试举几个公案，以作说明。

　　可曰：「我心未宁，乞师与安！」祖曰：「将心来，与汝安。」可良久曰：「觅心了不可得！」祖曰：「我为汝安心竟。」虽这个公案大家都已听过很多次了，但不见得是用机锋和棒喝的观点来看它。首先『将心来，与汝安。』是机锋。为什么呢？前慧可之说：「我心不安，乞师与安！」虽也是疑情，然若从认定自己实有一心的观点而求安心，根本了不可得也。

　　达摩祖师是开悟的人，当然明白症结所在——心之所以不安，以不明心之实相故。若不明了心的实相，则我告诉你任何方法，都不能究竟安了。比如教你念佛、拜忏；除非它有办法帮助你开悟，否则即使一时安了，却是短暂而虚幻的。但达摩祖师也不直接告诉他说：「你呀！何只是心不安而已，根本就是不明心之实相！」所以他就激将地说：「好！我替你安，但你得先告诉我，你的心在那里？」以此逼慧可去作进一步的反省「心究竟是什么？」

　　所以我说『将心来，与汝安。』是机锋。不只是挑疑情，而且是挑疑情中的疑情。本来慧可已有疑情——就是心不安；而达摩祖师乃更挑「心是什么？」的疑情。慧可经过这么一逼，便开始找心。然找了很久，最后却说：「觅心了不可得！」慧可或从观心无常中，体会到根本没有一所固定的心。或者从心物缘起，无心就无物，无物即无心中；去觉悟到：心本无自性也。

　　下面，『我为汝安心竟』乃棒喝。于是既慧可已理会到心乃无自性者，这时达摩才断然棒喝曰：「我为汝安心竟！」以有心故，有安不安；既无心者，何安不安？于是以觅心了不可得故，才能真正安心也。所以事实上，慧可于「觅心了不可得」时，应还没有开悟！因为即使能理会到「觅心了不可得」，就能安心了吗？不见得！要等到达摩祖师断然棒喝曰：「无心，才能真安心」时，他才开悟的。所以我们绝不能说：「觅心了不可得，就已开悟！」这真是可怜的笑话。因为必从「爆破疑情」的体验，来说明棒喝与顿悟也。否则「无心」的论调，学禅人云何不知，却未必开悟也。

3、棒喝与逆向思考
　　因此所谓「棒喝」，绝不是打骂而已！也不是因棒喝而把妄想杂念打散了。若以为必「顿歇妄想，才得开悟」，其实还只停留在「次第禅观」的修行模式里。「棒喝」最重要的，我认为是要助其完成逆向思考；而这逆向思考，在禅宗有另一种说法，而称为「转语」也。为什么逆向思考有助顿悟呢？下面我们再详细解说。

　　首先还是用慧可禅师的公案来说明：从有心的基础，而求安心。这是一般人的思考模式，乃顺向思考也。而顺向者，即是顺生死流的方向。而能觉悟到：心本空故，无所不安。则为逆向思考也。

　　其次，如凡夫都贪生怕死；于是为贪生怕死而求消灾延寿，这是顺向思考。若悟有生故有死，而安心认命；则逆向思考也。所以我常举一个故事：有某释迦牟尼佛的弟子，已病得很严重了，故释迦牟尼佛且去看他。然佛是如何探视病者的呢？佛会说“你不必担心，我绝加持你早日康复！”吗？不！至少原始佛教绝不是这个样子。佛说：「既生病，即为无常、无我也，于是以无常、无我而能安心自在！」这弟子听了佛的开示后，不是病好了，而是证果了。于是既证果了，则是死是活，就都不是问题。所以佛陀是帮助他从了悟到有生必有死，实相本如是，而能安心认命。这即逆向思考也。

　　又如一般人都认定：为有一个我故，才能造业；且因为造业，所以有生死。简言之：因为有我，才造业生死！于是乃更从有我，而求解脱自在。可是，就佛法来看，有我反是系缚之根本。因此如何能解脱呢？但为无我而已！因为若我有实性，既实性则不能造业也——以造业则表示有变化，而实有者不当变化也。同样实有我者，也不可能受报。故在造业受报的当下，即明示其为「无我者」。所以从本来无我而能完成真正的解脱，即逆向思考也。

　　因此我们乃可看到：不管是原始佛教或大乘佛法，皆从逆向思考而消除众生的无明业障。所以一个高明的禅师，更当善用逆向思考以帮助行者去做「大回向」也。但这帮助，不是用语言文字明说的，而是用棒喝以鞭策行人完成逆向思考。于是在逆向思考的当下，就能「看破、放下、自在」，于剎那间显了而顿悟也。

　　何以师曰：「洗钵盂去。」其僧却忽然有省。你不要一天到晚聒噪地说：「给我佛法，给我佛法。把佛法想象得天遥地远！吃饱了，就洗钵盂去！生命本就这么平实自然，而不要攀缘妄想先制造问题，再求解决问题。不先制造问题，不就解决问题了吗？于是其僧顿然有省——佛法即在脚跟下，而非天空里。

　　问曰：「如何得大涅槃？」师曰：「不造生死业。」曰：「如何是生死业？」师曰：「求大涅槃，是生死业。」
　　这是另一个棒喝的公案。虽问：「如何得大涅槃？」然以慧海禅师的见地，以心有求故，反不得大涅槃。然若直开示的话，对方未必受用。所以他故意说：「不造生死业，将得大涅槃！」以待他再问：「如何是生死业？」才再断然棒喝：「求涅槃者，即生死业！」

　　一个高明的禅师必尽量不直接告诉行者答案，而是用一种挑拨的方式，让他自己去找到答案。甚至先用计钩近他，才出其不意，回首出棒；则这一棒，必让他粉身碎骨。否则现实的答案那么多，何以我们皆不受用？为食人牙秽，隔靴搔痒故。所以我认为真正的棒喝，唯在帮助行者——尤其是满头疑雾的人，以完成逆向思考。

　　如从这个观点去看禅宗的公案，才可以看到禅师高明的地方。否则很多问题似都答非所问、莫名其妙，而竟能于言下开悟了，岂非更莫名其妙。现很多企业虽也崇尚逆向思考，但若不能把问题挑到最根本，则即使完成逆向思考，却也不能开悟也。所以先要在疑情里再挑疑情，然后做逆向思考，才有可能开悟也。

　　然逆向思考，乃顿现者；既非从作意中得，亦非从渐修中得。我们不可能设计好：前面虽顺向思考，没关系；但只要我一作意，即可转为逆向思考。其实，既有作意，便逃不出「顺向思考」的掌心。其次，逆向思考也不从渐修中生，不是修到那层次后，即能作一百八十度的大回转。我们在很多公案里，皆看到逆向思考，乃剎那即完成也。

　　说到这里，我想：大家一定对逆向思考很有兴趣。因此我建议各位：如你意愿增加「逆向思考」的能力，可多参研《中观论颂》。因为中观最突出者，即「八不中道」，世间人说「是」的，祂都说「不」。世间谓：有常、有断。祂却说：不常、不断。世间谓：有生、有灭。祂却说：不生、不灭。而且皆其来有自，言之有理。

　　所以我们如经常运用中观的模式，则在思考方面就会比较灵活。如我个人最初即从中观的思想，而得到解门的受用；而从此基础，再来参禅，竟也得到蛮大的便利。所以虽逆向思考，乃顿现者；但你有了这样的基础，能顿然回向的可能性，就比别人大得多了。

　　下面我们再论悟后启修的问题：即使见性开悟之后，以未即圆满成佛故，还需悟后启修。而悟后怎么修呢？好象这问题不需要我再烦覆，因为悟后的人，即应自己知道如何悟后启修。可是从禅的文献上，我们仍可归纳出两种较具代表性的典型。

　　第一、以默照绝观，来保养圣胎：也就是仍用消除妄念的方法，期无相无心、一切放下；而使悟境，再次现前。然前已谓：这不是一种很有效的方法。因为即使有了开悟的经验，杂念还是很多，很难绝止。

　　第二、继续参禅追杀：因为如一个人还未大悟彻底，则以余有无明业障故，必相应有疑情的现起。当然这疑情，不可能一下子就即现起——每次在悟的当下，都以为自己已经圆满了。但如他在心地法门继续用功，则过一段时间后，乃发现自己仍有疑情存在；当然这疑情，已非初参的疑情，而是一种更深细、更根本的疑情。当疑情现起后，即再参、再破。如此一次又一次的现起疑情，一次又一次的参破疑情；才使我们的悟境越来越深，而无明业障愈消除得彻底。

　　所以悟境的深浅跟业障的消除，乃呈对比的关系。如果在悟之前，即已消除很多业障；则若悟，一定是大悟，而非小悟。反之，若得大悟者，则所消除的无明业障也必越多。是以若大悟彻底者，则当既无所知障，也无烦恼障。因为既无明消除了，当无所知障；业障消除了，当无烦恼障才是。否则何以谓为「大悟彻底」呢？可是若从还未成佛、还不圆满的观点来说，或可谓：仍有细微的瑕疵存在。但此瑕疵于无功用行中，必自趋向于圆满。所以从圆满的角度看，虽仍有不足；但于世间中，却绝少障碍。

　　又一个大悟彻底者，当行住坐卧皆是禅。虽经典上谓：只有佛陀，才能「常在定中而无出入之别」。而大悟彻底者，虽不能常在定中；但能「出入自在」，就像我们开门、关门一般容易。这我们可举几个例子，以资说明：比如在《憨山大师年谱》里，憨山大师自谓：只要盘坐闭目，即已入定。这不是像关门一般容易吗？又如虚云和尚于云门事变中，那红卫兵一棒还没打下时，他即已入定去矣。你想那时候，如果没有十足的把握，不要说入定；恐怕早手脚发软尿屁直流了。再其次，有南阳慧忠国师的公案。

　　时有西天大耳三藏入京，云得他心通。肃宗命国师试验。三藏纔见师便礼拜，立于右边。师问曰：「汝得他心通耶？」对曰：「不敢！」师曰：「汝道老僧即今在甚么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？」良久，再问：「汝道老僧即今在甚么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？」师良久，复问：「汝道老僧只今在甚么处？」藏罔测。师叱曰：「这野狐精，他心通在甚么处？」藏无对。

　　为什么大耳三藏第三次却答不出来呢？因为第三次慧忠国师已入无心定去也。因此即使有他心通，也不可能知道：他今在甚么处？所以一个高明的禅师，既站着就可入定，亦转念即已入定。所以说：出入自在，随心无碍。

　　在次第禅观里，说从定发慧者：从未到定，降伏某等烦恼后，入初禅、二禅、三禅，待四禅后再修观或大手印，最后才能证得智慧。所以曰：必从定，才发慧也。

　　但禅悟本身，却是即慧即定，定慧等持也。这牵涉到一种理论：何以为定？定谓能伏也——能渐次降伏无明业障，而使妄想杂念不现行，即称为定也。而一个大悟彻底者，根本已绝除无明业障和妄想习气；所以不需要再用修定的方法，去降服妄想习气。故能即慧即定，定慧等持也。虽然以未成佛故，仍有微分的业障习气存在。但这微分，只要一作意，就可安伏已！而不需要像我们打坐，辛苦这么久；不要说入定，连个轻安都没有！

　　因此在大乘佛法里，讲到八地菩萨的境界为「无功用心」，即于日常生活中，皆无心状态；所以已无「出入禅」的差别。而一个禅师若要经作意才能入定，则未达八地也——可能只到六地、七地。而那天达赖喇嘛说到：八地菩萨，还有佛劝请出禅的问题；则何以为八地呢？事实上，密宗的菩萨地共十四地，而非显教的十地尔！因此他们的八地只相应于显教的五地、六地吧！

　　所以有没有一种法门，叫顿悟法门呢？事实上，顿悟的法门并不是只一条路，让你直走，走到最后就顿悟了！没有任何一法，可保证你必然开悟！当然更不可能保证说：你什么时候能开悟！因此从这个观点来讲，可说「根本没有顿悟法门」。所以我不认为：你先跟我修行十年廿年之后，我再给你顿悟法门，而你就能开悟也。没有这回事！包括佛都不能保证「叫弟子开悟，就开悟」！

但如条件愈具足，则开悟的可能性就更大也。这种情况就像夏日多雷雨，却不能确定何时有闪电？所以现代的气象预测也只能说：有百分之七十或八十会下雨。至于几点几分会下雨，便更不可能预测也。因此顿悟法门者，愈如法作好当有的准备，则顿悟的可能性越高也。所以从这个观点来看，也可说「乃有顿悟法门」。因为至少如你用这样的法门去修行，则顿悟的可能性，必比其他宗派、其他法门，高得很多。

　　大致而言，今日的众生对于顿悟法门，颇不容易生信心。乍听之初，顿悟法门好象很吸引人——「但用此心，直了成佛」岂不快哉？可是因于顿悟法门，以「无门为门」，故还不知道从何而登堂入室？此一方面为高明的禅师不存在，即使我觉得「棒喝」很好，可是找了老半天却寻不得这种禅师，可能你根本就不是这种材料吧！既高明的禅师不存在，就自求多福吧！然顿悟法门，以在顿悟前根本没有任何迹象或征兆；所以能继续用功者，不是天才就是傻瓜。而现在的天才，何乃太少，且甘为傻瓜的也不多。所以现在的人，便难以对顿悟法门产生真正的信心——刚开始还雄心勃勃的，但过一段时间后，便皆英雄气短也。

　　所以当今世界上较盛行的修行法门，乃次第禅观也；而次第禅观中，又以南传佛教和藏传佛教为代表：我认为南传佛教的理论基础太薄弱，故表面上他们似比北传佛教，更重视修行。可是若正见不足，还免不了盲修瞎练的。比如修行到「从观无常而证无我」。这只能从时间的变化，来意会无我；还不能从正观缘起的无自性而体验无我，故当还不究竟。所以能否证果颇值得怀疑？

　　其次，如把修行的次第，科判得很微细且直接告诉行者：第一天会怎样？第二天会怎样？或第三阶段如何如何？第四阶段如何如何？这难免有「自我暗示」的误导。本还没修行到那境界，可是为一心巴望故，自我暗示而弄假成真——似当下证到了，但其实只骗自己而已！密宗即使也很有次第，但却不先告诉修行者：你下面当会有什么体验？必等到有体验后才验证，若合格者，再教下一课程；否则，重修。所以次第科判得太明确了，反是另一类问题的根源。

　　藏传佛教的理论确比南传佛教严谨且高明，至少他们也接受大乘佛法中，有关中观和瑜珈的理论架构。但用「他力加持」的修行方式，则难免有引狼入室之虞。密宗有很明显用他力加持的方式，且这他力还不是求生净土的阿弥佛陀，而是本尊护法。且方式又是通过「观想」的过程——观想本尊从头顶下降，到达心轮而后充遍全身。这「观想」方法(说白一点)即为鬼神开路，以方便附身也。于是他力既附身已，身心当即起变化，甚至能有小神通。但以这种变化不是自己修得故，鬼神一抽身你就失控了。

　　所以我个人对密宗的修行方式，始终抱持着「敬鬼神而远之」的态度。因为表面上似较快得力，实际上潜藏了多少的后遗症；却不是我们能预料到的，能控制了的。所以很多修密的人，尤其非跟随高明上师者，修到最后精神却出了问题。

其次，即使肯定现仍有很多高明的上师；但高明的上师，却也不是那么容易亲近的。现代的法王也都在扮演空中飞人忙得很，故不容易亲近。而密教的师徒，关系必非常密切——须一直保持着高度的联络，他才有办法随时指导你。而不像禅宗，待你参破话头后，再印证不迟！。
　　

　　下面更谈次第修的迂回性。一般人多以为修行的次第乃像建高楼一样，待第一层基础打好了，再建第二层；待第二层基础打好了，再建第三层；如此一层一层往上递高，最后完成了而称为成就。但各位可知道什么是最后的成就？成就到最后，即一切放下也，而非因得到什么才成就。

　　所以我们当以「有所求、有所得」的心，先求得成就再放下？还是即直接放下而成就呢？因此次第修者，即类似先抱一大堆东西，然后才省悟「当放下才是」，不能直接就放下吗？

　　所以我常取笑某些修行者，必期造好航空母舰才启航；然航空母舰还未造成时，却已死翘翘了。所以次第修法表象上似很严谨，却难免有「迂回撩绕」的嫌疑。尤其对上根——能直接放下者，岂不太委屈了！

　　所以鸠摩罗什说「秦人好简」，中国人不喜欢既复杂又迂回的事情，而好直接、单纯又有效的策略。所以从中国的民族性，而发展出顿悟的禅宗，应是中国文化特质之所在。

　　在中国即使是世学，也会欲「吾道一以贯之」。用一种方法，即一竿打尽天下，而不要用太多方法。然能用一种方法即打尽天下者，却是上智人才有的功力。比如中医，若外国人要诊病，要用什么心电图、Ｘ光、断层扫瞄、验血、验尿等。而中国人却只要把脉就够了。最初把脉，还说有三部九候，上中下各有其位；而最后又统归于「寸口」，从一个穴位而把全身的病。所以有的人一把脉，就知道对方头部有肿瘤；有的人一把脉，就知道彼已怀孕，而且是男或女。西方医学，到现在才有办法用机器，测试出所孕者是男或女，而中医老早就用把脉的方法，而能确知。

　　从一个穴位而把全身的病，这可不是每个把脉者，都有的功力；而是得经过一年又一年的练习，才能成就的。所以不是懒人，才好学禅；因为要把一个方法，应用得这么精巧纯熟，还是要下功夫的。

　　我记得有一位居士，她是学藏传佛教的，跟我说过她的心路历程：最初跟那些来台传法的仁波伽学法，态度还算严谨；但时间一久，混熟了，就没大没小地跟他开玩笑。仁波伽有修行，倒也无所谓。直到有一天这位居士，跟仁波伽回到他的老家——尼泊尔去。当她看到当地的信徒，对仁波伽是多么的尊敬爱戴，她才感叹：她不是学密的根器。因为即使再怎么努力，也没办法对任何上师如此地尊敬爱戴。

　　而这对我而言，也是「与我心有戚戚焉」。因为对我而言，一定是「待你说完，我才考虑相信或不相信！」而非「我一切相信你，你尽管说吧！」所以我也早知道：我不是学密的根器。而在今年当我看过藏传的坛卡后，我更确定我不是修密的根器。以前虽在书上也看到坛卡，但因是缩版的，所以倒不曾有太大的震撼。而到现场观看后，看到那繁繁复复、仔仔细细的坛卡。说实话，不只要我一笔一笔地画，是不可能；就叫我一笔一笔地看，也不愿意。

　　我自认为：思考还算严谨，做事也犹精细；可是要我重复再重复的事，便烦得不得了。而那坛卡每天每天一笔一笔地画，至少得画上半年，才能完成。而藏传佛教就是有这种功力，能对一单调的事项，不断地重复再重复。所以他们在皈依灌顶后，第一种功课，就是四皈依咒十万遍：「南无上师，南无佛陀，南无达摩，南无僧伽」这样重复诵十万次。而十万次后再去跟上师报告说：你有什么体验？如堪验不合格，重来又是十万遍。同样密宗的大礼拜，上师相应法，献曼达等，都是十万遍、十万遍计数的，而不及格者则一切重来。所以次第严谨的结果，是很多人修了一辈子，仍只是在加行位(共外道者)作功夫而已！

　　于是我从藏传的坛卡，连想到中国的泼墨画，只刷刷两笔就完了；可是这刷刷两笔，却是炉火纯青，从有招变无招才有的功夫。事实上，工笔画虽精细，但要学还有可能，只要你按下心来不厌其烦即可；而要破格而出，却非想学就能学到的。我想西藏民族要学多久，才能学会中国的泼墨画呢？也许永远不可能，因为民族性不一样也。同样中国人要学他们的坛卡，也蛮遥远的吧！至少对我个人而言，唯不可思议也。

　　下面有另个故事，就是准备一盘沙拉用七把刀。这是中国人到外国家作客的感言：他们为了准备一盘沙拉，竟然动用了七把刀。可能有的是用来切的，有的是用来挖的。他觉得奇怪，我们中国最伟大的厨师，就算作「满汉全席」也只须用两三把刀，为什么你料理一盘沙拉就要动用七把刀呢？如准备一桌菜，不动用七八十把刀才怪哩！所以不同的思考模式，即创造出不同的文化典型。西方的思考方式，乃偏用分析与次第，所以西方民族可能更容易接受藏传佛教吧！

　　而对我们呢？如果你看了坛卡之后，感动得即想去学去画，则你可去学藏传佛教。同样你如也偏好用七把刀来准备一盘沙拉的话，你也合宜去学次第禅观。

　　以上已用增上心比喻次第修，其次用出离心说明顿悟法门。我常说修禅最容易，只要把垃圾倒出去，即了矣！然何谓垃圾呢？即妄想、杂念、无明、业障也。由是倒垃圾需要有次第吗？不！如果你有能耐，一口气就把它全清出去，故一次就解决了；能一次清理者，即大悟彻底也。反之或垃圾太多，或力气太小，故只能一次清理一些，那也没关系！清一次，就有一次的体悟。于是渐清渐悟，终将亦大悟彻底也。

　　各位再仔细比较这两种比喻：一是如建高楼，一层层建上去，故是从「有所求、有所得」里去渐次完成。一是如倒垃圾，有多少便倒多少，却是从「有所舍，有所离」去证悟的。倒垃圾的比喻是我说的，而在《阿含经》里，亦有另个比喻：截多罗树。以这树是以无明为根本，而繁衍出各式业障、习气，还有种种烦恼苦果。故如果我们有办法能一口气即将树连根拔起，则当下就证得阿罗汉果。反之，若这棵树太大了，所以我们只能从枝叶开始砍。于是从叶而枝，从枝而干，从干而根，这需要有什么严谨的次第吗？也许大致还有，但不需要那么严谨；反正到最后全砍掉就对了。

　　众生的根器千差万别，何能用一套格式即套进所有的众生。对上根人教次第法，有时候不只是浪费时间而已！并且让人失却对三宝的信心。所以就当今的因缘来看，次第禅观未必是最方便的，尤其要修到完全没有妄想、杂念，再来修观证悟，乃太遥不可期了。至少以我的习性和经验，我还觉得顿悟法门比较相应。

　　其实次第禅观和顿悟法门，亦可说是并不冲突。因为：一、顿悟，还是要以渐修为基础；而渐修，则还是有大致的次第。二、若在修次第禅观的当下，同时又保持着疑情，则便有顿悟的可能。三、若于修次第禅观间，疑情乍起，就改修参禅法门；而不需要继续用原来的修定法门。因为参禅，会比用次第禅观才从定发慧，来得更直接、更有效。所以从上所述，次第禅观跟顿悟法门其实并不冲突；然除非已具足顿悟法门的一些特殊条件，否则次第禅观便不可能转成顿悟法门也。

　　最后讲到禅与密的关系。我个人对「密」，有另一种定义：所谓密者，乃对机教授也。以众生的根器皆不一样，故得为甲讲的法门，却不能让乙听——因为乙未必是这种根器。(佛法的显理，虽可大家一齐听受；可是对治的修行法门，乃须个别传授。)

然谁有能力去分辨，哪个众生需要修什么法门？只有大悟彻底的禅师，才能如实教授。或机锋或棒喝，生杀自在，利钝全收。比如参话头，若不识对方是什么根器，便随便乱丢给他一个话头，结果参了老半天，只如石头一样，根本钻不进去。而有的禅师却只要轻轻一拨，便马上变成疑团。为什么呢？正中下怀而已！所以除非已对当前行者的根器很清楚，知道什么时候该给机锋；什么状况该给棒喝；否则打死了，都不可能开悟的。因此这种『密』法，乃「如人饮水，冷暖自知」。若修证到这种境界的，自然心知肚明，了无疑虑。反之，未修证到这种境界而只依样画葫芦，照本宣科，最后却只自害害人而已。所以我不认为：能教人怎么结印、持咒、观想，便叫做密法。

　　于是禅跟密的关系乃：一、因密入禅，从契机而契理也。一个修行人，从对应自己根器的法门启修，这称为密。所以密法，即《大智度论》里的「各各为人悉檀」。而修到最后成顿悟者，这称为禅，所以是从契机而契理也。二、从禅出密，随宗通而教通。反之，一个大悟彻底的人，能够应不同众生的根器，而别教授，这称为从禅出密，随宗通而教通。宗通是自己的体验圆满了，而教通即随不同的众生，而善巧教化。三、若禅密两通，则自度与度人，皆得圆满。于是若既能从禅里，得到见性的体验。也能从密里，得到教化众生的善巧。则禅密两通，自度与度人皆得圆满也。这何只是大禅师、大密师，必也是福慧具足的佛陀也。