玅境长老【四念住开示】第十二讲-半隐居

玅境长老【四念住开示】第十二讲

The Twelfth Lecture of [Four Mindfulnesses] by The Elder Miaojing

作者：妙境长老发布时间：2013-1-4

「不掉心者：谓於举时及於略时，得平等舍」：修心念住的时候，观察自己的心，心有很多种不同的相貌。这里是说怎麽叫做不掉心？不掉心，简单地说，就是不散乱，掉者，动也；就是不动乱的心。「谓於举时及於略时」：「举」，前面解释过，就是昏沉的时候，心的明了性不出现、隐没了，现在把它举出来、把它发动出来，把内心明静而住的相貌发动出来，叫做举。「略时」：是初开始静坐的时候，使令心不要向外散乱，叫做略；就是不分别那些杂乱的境界，安住於所缘境，叫做略。「略」是初开始摄心不乱的时候；「举」是心里散乱了或者是昏沉了，再把它收回来，使令它明静而住。这两个心的相貌，总而言之，是「得平等舍」的意思。「平等」：就是不昏沉、也不散乱，叫做平等。如果昏沉了、或者是散乱了，那就是不平等。心里面不昏沉就是明、不散乱就是静，明静而住的时候叫做「平等」。「舍」：就是弃舍了昏沉、弃舍了散乱，也还是平等的意思，所以叫做「得平等舍」。这个舍的境界有浅也有深，初开始静坐的人，应该是浅的意思，不应该是深，後面还有谈到的地方。

「寂静心者：谓从诸盖已得解脱」：寂静心，就是平等舍又再进一步，或者是经过一个长时期、或者不是很长，静坐有成就了。什麽成就呢？「谓从诸盖已得解脱」：就是五盖，贪欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，从这麽多的盖里边解脱出来了。「盖」是什麽意思呢？《阿毘昙论》上解释：「能令善品不得显了」，也就是令你这个明静而住的境界不得成就，障碍你这个明静而住的定慧不得现前，那就叫做盖。因为你长时期地用功，止观的力量强了，就破除这一切的障碍，从盖解脱出来了，那个时候，叫做寂静心。从後面「定心者」那一段文的解释，看出来这里所说的「寂静心」就是未到地定的境界。未到地定以前，就是欲界定。这倒是很分明地说出来寂静心的界限，是未到地定的境界。

「定心者：谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑」：定心是什麽意义呢？谓从诸盖得解脱了以後，就是你得到未到地定之後，得未至定以後，你继续地努力用功。用功又怎麽样呢？「复能证入根本静虑」：你又能够成就色界定的初禅，这叫做根本静虑。从这些大阿罗汉、辟支佛，从这些大菩萨、佛的境界，他无论是入於什麽三昧，怎麽样为众生说法，都是在四禅里面，从四禅里面发出来。有的大阿罗汉，是从初禅、二禅、三禅、四禅里面得阿罗汉果；辟支佛。乃至佛，是从色界第四禅，入了第四禅得阿耨多罗三藐三菩提的。这四静虑在修学圣道里面是非常重要，所以给它个「根本」的名字，一切功德从这里发出来的。「复能证入根本静虑」：得到未至定以後，要继续地努力修行。这在《瑜伽师地论》里面说得非常详细，就是修七种作意：了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。得到未至定的人，修这七种作意，证入根本静虑。

「不定心者：谓未能入」：不定心者，就表示你没能够证入根本静虑，还没能证入。未到地定叫做「寂静」，得到初禅以上叫做「定心」；说「不定心」，那等於是诃斥这个寂静，诃斥这个未到地定。未到地定虽然是从五盖里面出来了，其实还是有欲的，瞋心也是有；欲也是有，瞋心也是有，这些盖还是有的；但是它不障碍你的圣道，不障碍你修行，你的正念一提起来，盖就没有了。若没有破除盖的时候，还不是那麽容易。所以，未至定从五盖里面解脱出来，并不表示他没有欲，他还是有欲的，所以称之为不定，心还不定。

「善修心者：谓於此定，长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入」：这是说这个未至定的人得证入根本静虑的情况。他能得入、证入根本静虑，是因为善修心的关系。怎麽叫做善修心？也就是刚才说的，修这七种作意。「谓於此定，长时串习」：谓於此，在未到地定里面，入了这个定以後，长时期、连贯、不间断地修习这七种作意。「得随所欲」：长时期地修行，明白点说，就是修不净观。从未到地定证入初禅，要修不净观的。就是因为有欲，所以不能得初禅；得了初禅以後，就没有欲了。所以，长时期地、不间断地、连续地修习这七种作意，「得随所欲」，满足了你的希望，你想要得初禅得到了。「得无艰难」：你从散乱心入定，入到未到地定，从未到地定到初禅，没有困难了，没有困难，就能够入到初禅。「得无梗涩」：没有障碍了，就是没有欲了，明白点说，就是没有欲，没有欲也就没有瞋；这时候，这些昏沉睡眠、掉举恶作、疑，统统都没有了，也就是没有这些障碍。「速能证入」，很迅速地就能入於初禅。

「不善修心者：与此相违，应知其相」：若是你不能够精进地、长时地串习，那就和这个境界是相违反的，就不能得随所欲、不能得无艰难、不能得无梗涩，就是不能的。「应知其相」：你应知道那个相貌就是这样子。

「善解脱心者：谓从一切究竟解脱」：这是又进一步，「善解脱心者」。善解脱心是什麽呢？「谓从一切究竟解脱」。这里有两个意思：一个是说，在色界第四禅里面继续修行的时候，就得到无色界的四空定，叫做一切究竟解脱；第二个意思是说，佛教徒得到色界四禅以後，他能够修四念住，在四禅里面修四念住，「谓从一切究竟解脱」，就是欲界的烦恼、色界的烦恼、无色界的烦恼，爱烦恼、见烦恼完全解脱了，就是得阿罗汉果，得无生法忍了。

「不善解脱心者：谓不从一切不究竟解脱」：不善解脱心，就是不能解脱心，就是你没有修四念住，那你就陷溺在颠倒的境界里面，不能够究竟解脱。就是得到四禅八定，你还是一个愚痴的凡夫，不是为爱烦恼所颠倒，就是为见烦恼所颠倒，就是不能得解脱。

「如是十四种心，当知皆是住时所起」：这一共是二十种心，这里说十四种心，就是前六种心不计算在内，就是：有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心，这六个心不计算在内。从略心开始计数：略心、散心，下心、举心，掉心、不掉心，寂静心、不寂静心，定心、不定心，善修心、不善修心，善解脱心、不善解脱心，这一共是十四种心。这十四种心，「当知皆是住时所起」：应该知道都是修行人他能够摄心而住了，摄心而住这个时候就是欲界定，住在欲界定里面，继续努力地修行，所现起来的这十四种心。前面是一个心、一个心的解释，这底下总起来说其大意，都是在定中现出来的这十四种心。

「依净盖地住时所起，有八种心」：「依净盖地」，就是从略心开始，一直地修止观，他能够清净这个盖，把五盖清除去叫净，这样的境界叫做净盖地。这个时候，就是从欲界定开始到未到地定所生起来的，有八种心。这八种心在十四种心里面，就是「谓从略心、散心，乃至寂静、不寂静心」，这就是八种心：略心、散心，下心、举心，掉心、不掉心，寂静心、不寂静心，这一共是八种心。

「依净烦恼地住时所起，有六种心：谓定心、不定心，乃至善解脱、不善解脱心」：这是净烦恼地。净烦恼地，就是从未到地定开始，继续修不净观，破除去这个欲心，所以这个时候叫做净烦恼地，就是修不净观。不净观是不能断烦恼的，但是能把欲烦恼折伏了不动，名之为伏断。若是修四念住，那就是能断烦恼，究竟得圣道了。在这个境界里面所生起的，有六种心，就是定心、不定心，乃至善解脱心、不善解脱心。这样说，这十四种心，分成两部分，一个是净盖地住时所起，有八种心，一个是净烦恼地住时所起，有六种心，加起来就是十四种心。再加上前面一开始的六种心。那六种心，实在是总说的，把这两个境界包括在内了，就是总说；净盖地和净烦恼地是别说的，应该是这样意思。这个心念住，「云何为心」这个问题解释了。像身念住第一段是「云何为身」，心念住第一段是「云何为心」，是这样子。

【又於内有盖，能自了知我有诸盖；於内无盖，能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生，亦能了知；如彼诸盖生已散灭，亦能了知。於眼有结乃至於意有结，能自了知我有眼结乃至我有意结；於眼无结乃至於意无结，能自了知我眼无结乃至我意无结。如彼眼结乃至意结未生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知。】

「又於内有盖」：又这位修行人，他在用功修行的时候，时时地要反省自己、来观察自己，观察自己是「内有盖」，我这个内心里面、或者是在寂静心里面，我还是有盖的，贪欲、瞋恚等等的盖，我心里面「内有盖」。「能自了知我有诸盖」：自己能知道，自己知道这个盖还没有破除去。「於内无盖，能自了知我无诸盖」：内里面没有盖的时候，自己也能够了知我是没有盖的。因为时时地观察自己、时时地考验自己，所以才会知道。若不考验自己，自己还未必知道，那就容易得增上慢。因为你常常修不净观，欲就不动；不动的时候，自己就认为自己可能是没有盖了，其实不一定。所以，七种作意里面，有个观察作意；观察作意就是「我看看我这个盖还有没有」，就是故意地去思惟欲的境界、思惟欲的一切净相；思惟的时候，就知道自己的心动不动，那就知道是有盖、是没有盖。「能自了知我有诸盖」，也是经过考验、自己内心的观察知道的；「能自了知我无诸盖」，也是经过观察才知道的。不是只是说「我静坐的时候心不动，我就是没有盖了」，不是那样意思。就是不修行的人，他有的时候心里也不动的，那不能说他没有盖。

「如彼诸盖未生而生，亦能了知；如彼诸盖生已散灭，亦能了知。」前面是说盖的有无，这底下说盖的生灭。「如彼诸盖未生而生」：那五种盖，在自己心里面，原来是没有，现在有了，「未生而生」：由无而有，叫做生。他也能知道，知道「喔！我现在心里面有欲心了，有贪欲心、有瞋恨心了、有疑惑心了！」「亦能了知」：不像我们不修行的人，自己烦恼来了，自己还不知道；修行人不是，修行人时时地观察自己，「喔！我有烦恼了。」

「如彼诸盖生已散灭」：生是生了，然後又由有而无，又散灭了，不现前了，又除灭了，「亦能了知」，也是知道。这可见修行人时时地注意自己这一念心的活动。不像我们不修行的人的心，时时地向外面看，看别人是对不对、怎麽怎麽地。这不是，时时地来观察自己。

「於眼有结乃至於意有结，能自了知」：这就是愈说愈微细了。前面是说盖的有无、盖的生灭；这以下说结，其实也是盖，结就是烦恼。「结」：就是像那个绳子挽一个扣，那个扣叫做结；用它来譬喻烦恼。这个扣挽得很紧，你想打开还很难的；我们心里面有烦恼，就像那个扣似的，你想断掉它，不容易的。生烦恼很容易，但是你想息灭它还不容易，不是容易的，所以叫做结。「於眼有结」：我们的眼看见一切色相的时候，有烦恼了；「乃至於意有结」：耳鼻舌身乃至意，有了烦恼。前五根发前五识，与前五境相接触的时候，有烦恼，这是没有入定的时候。说「於意有结」是入定以後，入定了以後，有的时候也会有烦恼；「乃至於意有结」。「能自了知」：能自己知道，「我有眼结乃至我有意结」，能知道。

「如彼眼结乃至意结未生而生，亦能了知」：在有结、有烦恼这一段，也是分有无、分生灭这两段。现在这是第二段，「如彼眼结乃至意结未生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知」，也是知道的。

【於内有念等觉支，能自了知我有念等觉支；於内无念等觉支，能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知。如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉支，当知亦尔。】

「於内有念等觉支」：因为有了烦恼的时候，这是一个大患，要解除它、要解决它，就要修学四念住。本来这就是说四念住，但这地方说七觉支，就是七菩提分。七菩提分第一个是念，第二个是择法，精进、喜、轻安、定、舍，这一共是七个。在三十七道品前後的次第上看，《瑜伽师地论》，就是唯识的经论上的解释是说，从七觉支这里开始，若从小乘佛法来说，就是得初果了，七觉支就是得初果了，七觉支以後才是八正道。但是在《大毘婆沙论》，它就是有一点不一样，它也是说七觉支在八正道之前；但是也有说，八正道在前、七觉支在後，像《成实论》就是这麽解释。

「觉」：也有一个譬喻的意思，像人做梦、睡觉，现在睡醒了，从大梦里面醒过来了；就像无始劫来，在生死里面做个大梦，现在醒过来，就是得成圣道了，这叫做觉。这个觉，不是单独能成就，一共有七条，所以叫「七觉支」，七菩提分。

第一个是「念等觉支」：「念」是什麽意思呢？念，就是你想要用功修行的时候，第一个条件就是把修行的法门显现在心里面，要很分明地显现在心里面，先要这样子。譬如说我要修不净观，我这不净观在心里面能现前，然後继续地修，能现前的这是属於念。说我要修无我观，这无我观在心里面能现出来，这都是属於念等觉支。你若没有这个念，你所修的法门不现前，不现前修什麽呢？没办法修了！这个念很重要，所以第一个是念。

「於内有念等觉支，能自了知我有念等觉支」：我有了烦恼的时候，要把法门现出来就能现，那就是有念等觉支。「於内无念等觉支，能自了知我无念等觉支」：在内心里面没有念等觉支，就自己了知我没有念等觉支。譬如说是，你在静坐用功修行的时候，忽然间昏沉了，这时候就没有念等觉支；或者是散乱了、打别的妄想去了，那麽也是没有念等觉支，念就没有了，就失掉了。原来是有的，现在忽然间失掉了，就是有的时候有，有的时候没有，自己都知道。「能自了知我无念等觉支」。

「如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知」：如你念觉支现出来了，能够安住在那里；「不忘」：这个法门很分明地显现在心里面，没有忘，没有失掉；若是忘掉就是没有念了；「修满」：而继续用功修行，叫它圆满。

我们都是初发心，你若是读《华严经》、读《法华经》，看那些大菩萨有陀罗尼，他能够在很短的时间内，就把广大的法门显现在心里面，那个念力是那麽样的广大。《金刚经》才一卷也不算多，我们把它显现在心里面还都不容易！有的时候，能够把它一句一句地背下来，有的时候背不下来，忽然间这一句忘了，就是这样子，所以初开始修行是难！那个大菩萨的境界，他的心里面，很短的时间内，广大的法门能在心里面显现出来。我以前也说过，就是结集经藏的时候，阿难尊者把佛说的一个法门、一个法门诵出来，这些大阿罗汉在下面听；我在推想，那些阿罗汉也都能背，能把佛说的这些法门背下来，所以阿难尊者若诵错了，他就知道。所以这个圣人、大阿罗汉心里面的境界，都是有念的力量，有不可思议的念的力量！念就是记忆力，也就是陀罗尼。不过，在小乘佛法里面没有用这个名字，在大乘经里面就是用这个名字；有这陀罗尼的力量，就是总持，就是念的力量。

「如念等觉支未生而生」，这还是不错的，「亦能了知」。「如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大」，使令这个念的力量愈来愈广大，愈来愈广大。听一遍就能记得住，而且这一生是记住，就这个身体死掉了，第二生、第三生还是能记住，没有失掉，不失掉。「倍复修习增长广大，亦能了知」，也是知道的，所以圣人的念力是那麽样的厉害！

「如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉支，当知亦尔」：也是这样子。或者是没有、或者是有，或者有的时候生了又灭了、灭了又生了这些事情，也是这样子，像念觉支这麽说。念等觉支是这样子，如是择法等觉支，当知亦尔，是这样意思。

「择法」：「择」就是拣择，就是智慧的观察。智慧的观察，或者是无常观，或者无我观，或者诸法毕竟空的观察。这种智慧，最初开始当然是闻所成慧、思所成慧、修所成慧，逐渐地增长、逐渐地深入，到了初得圣道的时候，这时候叫做择法，这是无漏的智慧了。在以前的时候，是相似的智慧，不是真实的，还是有漏；到了得圣道的时候，这个择法就是无漏的智慧，见到真理了。

「定」：而这个安乐是由定来的，要或者未到地定，或者初禅、二禅、三禅，有了定才能得轻安乐。得到轻安乐、得到定了的时候，这个身体的麤重没有了，身体就像有若无的样子，不那麽麤重，这时候，心里面快乐，身体也调适了。身体调适，得了定的时候，若得到初禅以上的定的时候，欲是没有了，这些烦恼没有了。《大般若经》上的〈四念住品〉说到叫永除贪忧！得到轻安乐、得到定的时候，永除贪忧，永久地破除了贪欲的烦恼和忧愁的烦恼，没有了。《智度论》上说得很有意思，说什麽呢？说我们出家人，最初的时候，为了要得成圣道，远离五欲，把世间上的五欲放弃了，到寺院里面出家修学圣道。但是，不是一下子就成就了，圣道的三昧乐没得到，可是世间上的欲乐又放弃了，在这个中间的时候，心里面就有忧，心里面不快乐。但是人的心就是欢喜乐，又回想以前的五欲乐，就生了贪心，又有贪心、又有忧愁，有这两种烦恼。现在得到择法觉支，有精进、喜、轻安、定、舍的时候，永除贪忧，这件事没有了，因为你这时候成功了，得到三昧乐，得到圣道了，心里面定下来了。所以，有喜、又有轻安、又有定力、有舍。

「舍」：前面说到「平等舍」，这里又说到个「舍」。而这里的舍，简单地说，这个舍是无着的意思，不执着的意思。不着，譬如我们这个手摸在桌子上，手就与这个玻璃相着；现在不着，就是有离，就是舍。就是我们的心不与一切法相着，叫做舍。再明白一点说，也还是庞蕴，禅宗那个庞居士说得对，「不与万法为伴侣」，就叫做舍！就是这一念清净心弃舍了一切法，也就是不受，不受一切法就是舍。所以这个舍就是不受的意思、不着的意思。所以他的心能湛然独立，湛然地安下来，不动了，也就是不分别了。心里面有一点境界的时候，你就是着、就是受、就是有分别。现在他能舍，圣人的正念现前的时候，初果圣人也开始有这个境界，有这个舍。所以这个舍是圣人的境界，凡夫不行，凡夫办不到。前面说那个平等舍，那是我们常常静坐的人偶然地也会有那个境界，但是那还是凡夫境界，那是很浅的。这就是很深，这是圣人境界了。

「当知亦尔」：念等觉支有「有无」的情况、有「生灭」的情况；择法觉支、精进、喜、安、定、舍等觉支亦尔。初果圣人也有失掉正念的时候，失掉正念的时候，清净无漏的智慧也不现前了，精进、喜、安、定、舍等觉支也不现前了；可以比例初得无生法忍的菩萨也是的，也有这个情形。但是他若觉悟了，立刻就能改变过来，时间不是像我们凡夫那麽久，我们失掉了正念的时候，很久很久恢复不过来，但是圣人不是的，圣人很快地就恢复过来。《阿含经》说一个譬喻，说是这个烧饭的锅烧红了，滴上一滴水，那滴水在那个烧红了的热锅上，很快地就乾了；圣人失掉了正念的那个时间就那麽多，很快的，正念又生起来，他是和我们凡夫不同的。