玅境长老【四念住开示】第十一讲-半隐居

玅境长老【四念住开示】第十一讲

The eleventh lecture of[Four Mindfulnesses] by the elder Miaojing

作者：妙境长老发布时间：2013-1-2

【云何为受？谓乐受、苦受、不苦不乐受；乐身受、苦身受、不苦不乐身受，如说身受，心受亦尔；乐有爱味受、苦有爱味受、不苦不乐有爱味受，无爱味受、依耽嗜受，当知亦尔；乐依出离受、苦依出离受、不苦不乐依出离受。如是总有二十一受，或九种受。】

「云何为受？谓乐受、苦受、不苦不乐受」：这以下一共有二十一受，这二十一受这里只是标出来，下文还有解释。「谓乐受」：就是自己满意的一种感觉；或者「苦」痛的一种感受；或者「不苦不乐」的觉受。这是三种受。

「乐身受、苦身受、不苦不乐身受；如说身受，心受亦尔」：前面这个乐受、苦受、不苦不乐受是总说的，这以下分成身受和心受，各有三种，加起来就是九种。「身受」就是前五识；「心受」就是第六意识。身受也分成苦、乐、舍，不苦不乐就是舍受；心受也分这三种。所以，叫做「乐身受、苦身受、不苦不乐身受」，这是前五识；如说身受是这样子，心受也是这样子。这样子，身、心各有三受，就是六受；六受加上前面的「乐受、苦受、不苦不乐受」，加三就是九受。

「乐有爱味受、苦有爱味受、不苦不乐有爱味受」：这个爱味受怎麽讲呢？下文有解释，就是我们有爱烦恼的人、有见烦恼的人，我们这样的人，有的时候受乐、有的时候受苦、有的时候受不苦不乐受，这又是三种受。

「无爱味受」：无爱味受就是圣人了。就是原来是个凡夫，现在遇见三宝，修学圣道，得无生法忍了，得到六地、七地、八地以上的境界，或者得初果、二果、三果、四果阿罗汉果了，这种圣人「无爱味受」。这种圣人，因为这个身体是父母所生身，他还和凡夫同在一处住，也要吃饭、也有行住坐卧这些事情，所以他也是有乐的无爱味受、苦的无爱味受、不苦不乐的无爱味受，他若不入定，也有这些受；但是，若他的正念提起来，能无受，不受一切法，达到那个最高的境界了。这也是有这三种受的，有爱味受、无爱味受各有三种，就是六种；六种加前面的九种，就是十五种。

「依耽嗜受，当知亦尔」：这个「耽」也就是爱着的意思，和「嗜」字是一样的。这主要是指欲界的五欲来说，爱着五欲。爱着五欲的人、爱着欲乐的人，他有的时候也有乐受、也有苦受、也有不苦不乐受，当知亦尔。

「乐依出离受、苦依出离受、不苦不乐依出离受」：「出离受」就是对前面这个「耽嗜受」说的。出离了欲乐，就是得了色界定、无色界定的人，他没有欲了；但是他也有苦受、乐受、不苦不乐受。这样子，总加起来，「如是总有二十一受」，二十一种受。「或九种受」：前面这个数，或者说是九种受，就把它合起来；前面的「乐受、苦受、不苦不乐受」这三受是三个；底下那个身受和心受不要开成三，身受一个、心受一个，是两个；加三受就是五受。第六个就是有爱味受，第七是无爱味受，第八是耽嗜受，第九是出离受。後面几个都不开，加起来就是九种受。这是说到受，这只是解释有多少种受，至於怎麽样观，在後边才提，这里没提。

【云何为心？谓有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心，略心、散心，下心、举心，掉心、不掉心，寂静心、不寂静心，定心、不定心，善修心、不善修心，善解脱心、不善解脱心。如是总有二十种心。】

「谓有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心，略心、散心，下心、举心，掉心、不掉心，寂静心、不寂静心，定心、不定心，善修心、不善修心，善解脱心、不善解脱心。如是总有二十种心。」这下面都有解释，这里不说了。这是心，心的差别，这底下说法。

【云何为法？谓若贪、贪毘奈耶法，若瞋、瞋毘奈耶法，若痴、痴毘奈耶法，若略、若散法，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脱、不善解脱法。如是当知建立黑品、白品、染品、净品二十种法。】

法念住的这个法，究竟指什麽说的呢？「谓若贪、贪毘奈耶法，若瞋、瞋毘奈耶法，若痴、痴毘奈耶法」：这个法和前面的心，数目是一样的。有心就是要有法；有法也一定是有心的。

「谓若贪」：在心里面有个贪心；「贪毘奈耶法」：就是来对治贪的那个无贪的法。「毘奈耶」，翻个灭，贪灭了，灭贪的这种法；或者说，翻个调伏，毘奈耶翻个调伏，调伏贪的法，也就是无贪。若贪、若无贪的法。「若瞋、瞋毘奈耶法，若痴、痴毘奈耶法」：佛教里面说痴，主要是说不通达缘起、不通达第一义谛，名之为痴。若贪、若离贪，若瞋、若离瞋，若痴、若离痴这一切法。

「若略、若散法，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脱、不善解脱法」：下面都有解释，这只是标出来。「如是当知建立黑品、白品、染品、净品二十种法」：「黑品」，就是不善法，不善法叫做黑，用黑来表示不善法。「白品」，就是有漏的善法叫白品。「染品」，三界以内一切有系缚的，都名之为染污法。「净品」，就是出离三界的一切无漏的清净法。这合起来也是二十种法。这底下解释受。前面受、心、法，把它的类别标出来，这底下解释。

「又乐受者，谓顺乐受触为缘所生平等受、受所摄，是名乐受」：这底下解释。「谓顺乐受触」：就是我们的心依止於根有所接触的时候、有所触对的时候，而这个触对是顺於乐受的，它随顺乐受的生起，随顺如意的这种心情的生起，所生起的「平等受」，这就叫做乐受。经论上称「乐受」为「平等受」，但是没有看见怎麽样解释，为什麽乐受称为平等受？没有看见解释。或者说，佛教徒应该有这样的心情，若是乐受的时候，愿意别人和我一样都有乐受，就叫做平等受，或者这样解释。「受所摄」：此乐受所摄的这一切，譬如或者是身，或者身语，发出语言，和乐受有关联的这一切的因缘，那就叫做受所摄。乐受出现的时候，它不是孤独的，一定有触，其中也会有念心所，有其他的种种的心所，所以也叫做受所摄，都包括在一起，「是名乐受」。

「此若五识相应，名身受」：前面「乐身受、苦身受、不苦不乐身受」，那个身受，就是五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），五识相应的「顺乐受触为缘所生平等受」，这就名之为身受。「若意识相应，名心受」：第六意识相应的这种乐受，叫做心受。就是把乐受分成两类：一个身受、一个心受。如顺乐受触，如是顺苦受触、顺不苦不乐受触为缘所生不平等受、受所摄、非平等非不平等受、受所摄，是名苦受、不苦不乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。

「如顺乐受触，如是顺苦受触、顺不苦不乐受触为缘所生不平等受、受所摄、非平等非不平等受、受所摄，是名苦受、不苦不乐受。」这上面讲，苦受名为不平等受；乐受名为平等受。若是按一般凡夫的心情来说，这个不苦不乐，心情是平静的，比较平静，应该称为平等受；乐受和苦受，心是激动的，应该是非平等受。但是，这地方不是这样讲：乐受是平等受，苦受叫做不平等受。或者说，苦受是一种果报，果报是由於不平等心发出来的，你做了一种伤害他人的事情，就是心里面不平等。心若平等的时候，就不会做伤害别人的事情。因为伤害别人的时候，若是平等地去观察：「哎呀！若别人也同样的行为来伤害我，我同意不同意呢？我也不同意！」己所不欲，勿施於人，就是平等；但是，我没能这样子，己所不欲的，我要施於人，那就是不平等。因不平等，所以果也不平等，叫做不平等受，或者这样解释。

「如是诸受，若随顺涅盘，随顺决择，毕竟出离，毕竟离垢，毕竟能令梵行圆满，名无爱味受」：前面列出来受的名字，其中有个无爱味受。「无爱味受」究竟怎麽讲呢？就是前面说这麽多的受，「若随顺涅盘」：这是指佛教徒、修行人，在这麽多的受里面，有四念住的修行的时候，这个受能帮助你向於涅盘，能向於涅盘的。这就是还没得圣道，还没有得圣道之前，就是没得涅盘之前，或者是没得初果之前，或是没得四果之前，都包括在内；你在这些受上，有四念住的道力相应的时候，它就向於涅盘那边去，向於圣道，向於真如法性那边去，所以叫做随顺涅盘。

「涅盘」：是不生不灭、离一切相的境界。我们现在的佛教徒用功修行，或者是念佛求生阿弥陀佛国，心都是在有相的境界上活动；或者是我们念念经，从文句上读一读，《金刚经》读一遍，就是我修行的功课，那麽，心还是在有相上活动，也都是在有相上活动；说我念咒，念咒或者也有观想，还都是在有相上活动。若修四念住，修身念住、受、心、法念住，观心无常、观法无我，最後，是达到无相的境界的。

修身念住，如果修不净观还是有相，但是这时候是破爱烦恼，破爱欲的烦恼，为无相观的前方便。如果你进一步，「可以身相见如来不？不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相」，你这样修身念住，就是随顺涅盘，就不同了。你读《金刚经》，就是四念住！读《大般若经》、读《中观论》、读《华严经》、《法华经》，观一切法实相，都是向於无相的境界，都是随顺涅盘！你自己用功修行的时候这样学习，你睁开眼睛、不入定，接触到一切境界的时候，也是作如是观，也是向於无相，也是随顺涅盘！成功了的时候，就是得无生法忍了！就是圣人了。

圣人的时候是没有受的，也没有乐受、也没有苦受、也没有不苦不乐受，连舍受都没有了。我们说四禅八定，初禅、二禅、三禅还都是乐受，他们没有苦受、忧受都没有，是乐受。到第四禅以上都是舍受，那个修行人的心里面的境界，不苦亦不乐，都是舍受的境界。若超过了四禅八定、超过非非想定，到灭受想定以上，就是没有受，那个圣人的境界，心是不受的，不受一切法。「随顺涅盘」，也就是向於不受的境界、没有受的境界去了。当然，初果以上、初得无生法忍以上的人，他一切时、一切处，这正念一提起来，他就随顺涅盘，他不取一切法，随顺涅盘的。

「随顺决择」：「随顺涅盘」是在理性上说，「随顺决择」是在智慧上说的。「决择」，是圣人的智慧境界。「决」者，断也，决断，断一切疑，也就是断一切相、断一切受，达到那种无分别的境界。「择」就是拣择，就是智慧的观察。但是，圣人有根本智、也有後得智。後得智是能择的，也知道什麽是好、什麽是坏、什麽是善、什麽是恶、什麽是世间法、什麽是出世间法的，比我们凡夫的分别心是更多、更微细的，但是，是正确的、没有错误。我们凡夫有时候分别，分别错了。圣人也有分别心，但是分别的是恰到好处，所以叫做「择」，他也能拣择，能观察、思惟、分别的。圣人并不是木头，不懂得分别，不是。说「你不要分别！」这是说我们不要虚妄分别，佛法是重视智慧的。「若随顺涅盘，随顺决择」，圣人才有决择的智慧；凡夫学习佛法，如果深入地学习，只能有点相似的决择而已，不是真实的。

「毕竟出离」：前面是「随顺」，还没有出离，就是你功德还没有圆满；「毕竟出离」是究竟地出离了，出离了一切系缚，出离了一切苦。「毕竟离垢」：究竟地远离了一切的染污（就是烦恼）。「毕竟能令梵行圆满」：究竟地能令你的圣道（梵者，净也，清净），这个清净的圣道能够得圆满。这也是圣人的境界，当然要比前面的「随顺」更高，就是到了无学的境界、或到了佛的境界。「名无爱味受」：「随顺涅盘」、「随顺决择」的时候，也叫做无爱味受。「毕竟出离、毕竟离垢、毕竟能令梵行圆满」，也名为无爱味受。这是解释前面那个无爱味受，无爱味受究竟怎麽讲？这里讲的是这样很高的境界了。

「若堕於界，名有爱味受」：若是你一念的虚妄分别心，一分别、执着，就堕落於界了，堕落到欲界、色界、无色界里面，那叫做有爱味受，你有执着，一有一点分别就不对了。永明寿禅师四料简说：「阴境若现前，瞥尔随他去」，是说中阴身的境界现前的时候，我们平常修四念住一点儿也没有成功的人，中阴身现前，一下子就是受胎了，就是随业受报了。一有分别心，就不得了。「若堕於界，名有爱味受」。

「若色无色界系，若随顺离欲，名依出离受」：依出离受的境界浅一点。「若色」界系、若「无色界系」，若是你修学禅定，成就了色界四禅、成就了无色界天的四空定；「系」，系者，属也，你属於这两个世界的范围内，也就是你有那两个界的烦恼，你就属於那两个世界，那叫做「依出离受」。「若随顺离欲」：说是我现在还没有成就色界定，也没能成就无色界定，但是我时常地修定、学习定、我离欲，能随顺离欲的境界，也就是能调伏欲，调伏欲界的五欲，使令心不爱着，同它远离，那叫做「依出离受」。

「若欲界系，若不顺离欲，名依耽嗜受」：若是我们日常的生活、举心动念，常在欲里面生活，这个欲的烦恼常常动，那就是把你绑在欲界里面，你跑不出去的。「若不顺离欲」：你不能随顺离欲的境界、离欲的法门，与离欲的境界相违反，那就叫做「依耽嗜受」。依就是心；这个心常是依於欲，就叫做「耽嗜受」。你这个心常是依於出离受，常在出离欲的境界上活动，就叫做「依出离受」。

【又有贪心者：谓於可爱所缘境事，贪缠所缠；离贪心者：谓即远离如是贪缠。有瞋心者：谓於可憎所缘境事，瞋缠所缠；离瞋心者：谓即远离如是瞋缠。有痴心者：谓於可愚可缘境事，痴缠所缠；离痴心者：谓即远离如是痴缠。如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三品对治差别。】

「又有贪心者：谓於可爱所缘境事。」前面列名，这底下解释受；受解释完了，就解释心。心，第一个就是「有贪心」，有贪心怎麽讲呢？「谓於可爱所缘境事，贪缠所缠」：在可爱的境界上，以可爱的境界作自己的所缘境，心常在可爱的境界上来来回回地这样子分别、思惟。「事」就指那个境界说的，各式各样的形相叫做事。「贪缠所缠」：在可爱的境界上活动，我们的心就被贪烦恼缠绕着。我们自己不感觉是缠，但是，没有贪的圣人看凡夫的境界的时候，「这个凡夫他为贪烦恼缠绕着不放，就像有个毒蛇把他缠住了」，贪缠所缠。所以，圣人给凡夫立一个名字：「贪缠所缠」。

「有瞋心者：谓於可憎所缘境事，瞋缠所缠；离瞋心者：谓即远离如是瞋缠」：这个贪烦恼不容易断，瞋烦恼也不是容易断的，也不是容易，非要加以对治才可以。而佛法，佛的确是开示我们，有远离瞋烦恼的法门的，你常常这样修习，就会有效。

「有痴心者：谓於可愚可缘境事，痴缠所缠」：谓於可愚可缘境事，世间上一切的因缘生法，在我们没有接触佛法的人、没得圣道的人来说，它都是能令我们愚痴的。这可爱的境界，我们生爱心，也就是我们愚痴了；乃至到可瞋的境界都是一样。我们心在这样的境界去攀缘、思惟的时候，愚痴的烦恼就缠绕着我们；我们不明白那个境界是虚妄不真实的，不知道那是空无所有的，一执着就被它缠住了，痴缠所缠。「离痴心者：谓即远离如是痴缠」：那就是得要修缘起观，愚痴心才能渐渐地薄，渐渐地就没有了。

「如是六心」：贪、瞋、痴三种心，远离贪、远离瞋、远离痴又是三种心，加起来就是六心。「如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三品对治差别」：这句话是解释前面这六种心。「当知皆是行时所起三烦恼品」：贪、瞋、痴这三种心，都是修行人他没有入定的时候，这个正念不现前的时候，所生起的三种烦恼品，属於烦恼这一类的。离贪、瞋、痴那三种心，那三品，是对治差别，是贪瞋痴三品的对治差别，用无贪、无瞋、无痴这三种法门来对治那个贪瞋痴。一个所对治，一个能对治，加起来就是六种心。

【略心者：谓由止行，於内所缘系缚其心；散心者：谓於外五妙欲，随顺流散。下心者：谓昏沉睡眠俱行；举心者：谓於净妙所缘，明了显现。掉心者：谓太举故，掉缠所掉；不掉心者：谓於举时及於略时，得平等舍。寂静心者：谓从诸盖已得解脱；不寂静心者：谓从诸盖未得解脱。定心者：谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑；不定心者：谓未能入。善修心者：谓於此定，长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入；不善修心者：与此相违，应知其相。善解脱心者：谓从一切究竟解脱；不善解脱心者：谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心，当知皆是住时所起。】

「略心者：谓由止行，於内所缘系缚其心」：什麽叫做「略心」？「略」，我们通常用这个字，说「忽略了」，忽略了就是对那件事没有注意。现在这里用这个字来形容修行人，用那个「止行」：就是奢摩他的法门，「於内所缘系缚其心」：把这个心系缚在内里面的所缘境。这个时候这个心对於外面的境界就不去分别、不去攀缘了，这时候叫做「略」。这样说，这是个修行人的境界；这是初开始修奢摩他的时候叫做「略」。「系缚其心」，表示它不容易安住，你要努力地把它绑在那里才可以。那就是用念心所，把这个散乱心绑住不动。念，就是念这个所缘境，就是把心绑在这里了。

「下心者：谓昏沉睡眠俱行」：昏沉和睡眠有什麽不同呢？如果从动机上说，我心里想要睡觉，就卧在那里或者坐在那里睡，那叫做睡眠。睡眠当然是前五识都不动了。得定的人也是前五识不动，但是第六意识是明静而住的。睡眠的人前五识不动，如果不做梦，第六意识也是不动的；若是做梦，第六识就活动，第六识活动也还是糊糊涂涂的。有意的要去休息、睡觉，那叫做睡眠。昏沉，是没有心睡眠，是想要修行的，但是心里面不明了了，所缘境不分明了，叫做昏沉。从动机上去分别它们两个名字的差别。若是昏沉和睡眠的相貌来说，是一样的。你在那儿静坐，一昏沉的时候，前五识、第六意识也是糊涂了，相貌没有什麽不同。所以，在昏沉、睡眠的时候，叫做下心，心沉下了、不动了，但是这并不是修行的境界。「俱行」：就是同时地活动，和心同时地活动；前六识不动，那麽就是和第八识在一起活动，应该这麽说。

「举心者：谓於净妙所缘，明了显现」，叫做举心。这个举心是来对治那个下心的。举，就是把它动起来；下心，就是不动了。譬如说，你修毘钵舍那观，这个心是在奢摩他上在动，去观察所缘境，要动；但是它不能动，它不动了，这昏沉一来了，心就是不能观、也不能止，所以叫做下。现在要对治下心，把它动起来，怎麽办法呢？「谓於净妙所缘，明了显现」：譬如说观佛像，相好光明的境界，这是净妙所缘。这个时候这个所缘境特别的显着，很容易令你心安住在那里，对你的吸引的力量很强，昏沉、睡眠就没有了，所以叫做净妙所缘。这在《菩提道次第广论》上的奢摩他那一段里面，特别提到这件事。「谓於净妙所缘，明了显现」：当然，这个「净妙所缘」，各有各的净妙所缘，我认为不净妙，你认为是净妙，那也可以说是净妙所缘，当然这是属於清净这一面说的。

「掉心者：谓太举故，掉缠所掉」：我们凡夫修行的困难就是在这里，本来是昏沉、睡眠，用举心的方法调过来，但是调过头了。「谓太举故，掉缠所掉」，心里面有掉动的烦恼，缠绕其心，「掉缠所掉」，心里还是动，就又有其他的妄想了，那叫做掉，其实就是掉举。

「不掉心者：谓於举时及於略时，得平等舍」：这是最合适的了，没有掉，举而不掉。「谓於举时」的时候，「及於略时，得平等舍」：举的时候也好，於略的时候也好，心里面有平等舍，正相应的一个舍，就是也不昏沉、也不掉举，叫做平等。这是在用功修行的时候，心里面没有其他的杂念，但是也没有昏沉，止也是相应的、观也是相应的，这个时候叫做不掉心。「舍」这个字，在念、择、进、喜、轻安、定、舍这七觉支里面有这个舍；在《瑜伽师地论．菩萨地．真实义品》里面也提到这个舍。这个「舍」，那是圣人的境界、是佛的境界用这个字，那是很深的境界。现在用这个字，是形容我们初开始修行的人，有的时候也会有这个舍的境界，那就是不掉心的时候叫做舍。

「寂静心者：谓从诸盖已得解脱」：谓从「诸盖」，就是五盖，贪欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉悔盖、疑盖；从这五盖已经得解脱了。因为这个五盖若没有破除去，没有破除去的时候，你的心就常常有这五种盖来烦恼你，你心不得寂静；若破除这个盖，你心就寂静了。那要到什麽时候？要到未到地定，到未到地定的时候，就破除去。欲界定最後这个等持，也应该说是没有诸盖了；但是欲界定很容易就破坏了，靠不住。未到地定稍微好一点，这个时候没有盖了，从盖得解脱，那时候心寂静了。