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玅境长老【四念住开示】第九讲
The ninth lecture of [Four Mindfulnesses]by the elder Miaojing
作者：妙境长老 发布时间：2013-1-25
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玅境长老【四念住开示】第九讲
[内容关键词：不净观 善修习 圣言量 作意 对治法 六观思 维持正念 三十五种身]
【作用道理】
【复作是思：於此不净，若能如是善修、善习、善多修习，能断欲贪。如是欲贪，定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。】
「复作是思：於此不净，若能如是善修、善习、善多修习，能断欲贪。如是欲贪，定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。」前面是观待道理，这底下说作用道理。
「复作是思」：这位修行人在禅定里面还这样思惟。「於此不净」：对於这个生命体的不清净，要能这样子「善修、善习」。初开始的观察叫做「修」：从佛说修行的内容上看，就是内心里面要有奢摩他、要有毘钵舍那；在止里面修毘钵舍那，毘钵舍那之後又修止，止而後观、观而後止，你能这样子去修不净观，这就叫做修。「习」：就是一次又一次、不断地去这样修，就叫做习。「善多修习」：善者，能也；你能够多多地，或者是一天、两天，一个月、两个月，一年、两年，就是长时期地这麽样修习。「能断欲贪」：就能把自己无始劫来所熏习的这个欲贪这种烦恼除灭了。当然，人与人是不一样的，有人修七天不净观，欲贪就断了；有人可能要修几个月，结夏安居三个月把欲贪断了；有可能三年还没断，就是各有各的不同。但是，从原则上说，只要是「若能如是善修、善习、善多修习，能断欲贪」，就能把这个难断的欲贪断了。
若是一个人前一生是色界天上的人，没有欲的，从色界天死掉了，禅定坏了，就来到欲界，如果做人的话，来到欲界，也就还是有欲。因为生到色界天，修禅定成功了，在色界天，只是把欲降伏，欲的种子没有断，所以从色界天再回到欲界来，欲的种子还会动，还会有欲。但是，因为你几千万年、或者是多少劫，无色界天里面多少大劫，那麽长时期的有定力、降伏这个欲，回到欲界来，还有定的气氛。虽然有欲，欲没有什麽力量。如果这个人遇见佛法、修行的时候，他很快就没有欲了；他再修定的时候也容易成就，由於佛法的四念处能把欲消灭，就很快地消灭了。如果前一生是从三恶道来的，如果前一生是从欲界天上来的，这个人的欲是很重的，欲心就重，欲心重就不容易调伏。所以人的背景不一样、人的来历不一样，所以烦恼的相貌也是不一样。但是，总而言之，「若能如是善修、善习、善多修习，能断欲贪」，是能够把欲心、贪心断灭的。
「欲贪」这两个字放在一起，或者说是欲界的贪心，这样解释也行；或者说，欲是轻一点，贪是重一点，有轻重的不同，或者这麽解释。
「如是欲贪，定应当断」：这样的染污的欲贪心，决定是应该要断，也决定是能断的。用不净观、用四念住，决定是能把它断掉的，不是不能断，不是的。只要是因缘生法，从原则上说，就是可以改变；若非因缘生法，就是不能改变。它是因缘生法，这个因缘一变，所生法它不能不变，因为它不能自主的。所以，从佛法的理论上看，人是决定可以做圣人的。所以，人人可以成佛，这个理论上是可以建立起来的。
「如是名依作用道理寻思彼理」：这一段文的大意是依作用的道理，你修不净观，它就会有这样的作用，理论上是这样的，用这样的道理来寻思彼不净观的道理。前面是观待道理，这是作用道理。由这个作用道理，可以加强自己的信心，「我一定成功！」有这样意思。
【证成道理─至教量】
【复作是思：如世尊说，若於不净善修、善习、善多修习，能断欲贪，是至教量。】
「复作是思：如世尊说，若於不净善修、善习、善多修习，能断欲贪，是至教量」：「复作是思」，这底下是第三段，证成道理，证明成就的道理。这个修行人在禅定里面他还这样思惟，「如世尊说」：像佛说「若於不净善修、善习、善多修习，能断欲贪」，这句话是佛说的。「是至教量」，这是至极的、最高的人的教导，是佛大圣人他所教导的。这个「量」，就是可信赖的意思，是标准的意思，以此为准；或者「量」是正确的意思，是正确的知识，这是最正确的，佛说的是对的。这是证成的道理，由佛的法语证明这件事，是会这样子的。
【证成道理─现证量】
【我亦於内自能现见於诸不净，如如作意思惟修习，如是如是，令欲贪缠未生不生，生已除遣，是现证量。】
「我亦於内自能现见於诸不净，如如作意思惟修习，如是如是，令欲贪缠未生不生，生已除遣，是现证量。」前面是至教量，也叫圣言量，这底下是现证量。佛是这样开导我，而我自己又怎麽样呢？「我亦於内自能现见」：我也能在自己的生命体上，「自能现见」：我自己也能够现前地看见。不是说过去、未来，就是现在，现在我能看见我的身体里有很多不净。「如如作意」：如是如是地作意，也就如诸不净的相貌，如是如是地去「思惟修习」。
「作意」也是思惟的意思，但是这里面有一个意思，「作」有个发动的意思，发动你的心去这样思惟修习。因为我们凡夫无始劫来这个贪爱心太强了，你让他去观察不净是很难的，所以要作意，你自己要主动地发动起来思惟修习。
「如是如是，令欲贪缠未生不生」：你能这样子去观察，不断地这样去观察，就使令这个欲心、贪心的烦恼……，「缠」是缠绕你，你不能解脱，不能从烦恼里面解脱出来，叫做缠。现在你用不净观的方法，使令烦恼不现起，就解脱了；「令欲贪缠未生不生」。「未生不生」这句话，我们烦恼现起来的时候叫做「生」，不现起的时候叫做「未生」。「未生」，是一段时间是未生，过一段以後又生了；若是你修不净观，未生是永久地不生了，从这麽以後再不生了，所以「未生不生」。你若不修不净观，未生是暂时的，过一个时候，有因缘又生了，那叫做未生生；现在，「令欲贪缠未生不生」。
「生已除遣」：有的时候，你的不净观没成功，失掉了正念的时候，欲贪缠还会生；生的时候，你立刻用不净观把它排遣出去。这样子是「现证量」，是你自己努力用功，能够成就这件事，你现时就能证实这件事，是可以成就的，是「现证量」。人有欲、有贪欲心，有很多麻烦，很多很多麻烦的事情。如果没有欲，就会轻松得多，减少了很多事情，所以没有欲应该是对的。
【证成道理─比度量】
【比度量法，亦有可得。谓作是思：云何今者作意思惟能对治法，可於能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。】
「比度量法，亦有可得。谓作是思：云何今者作意思惟能对治法，可於能治所缘境界烦恼当生。」「量」，一共有三种量：一个是至教量，一个是现证量，一个是比度量。
「比度量」是什麽意思呢？就根据已经知道的事情，来推论那个不知道的事情，也可以知道了，叫做「比量」。现成的话，见烟就知道有火，这叫比量；看那个墙的外边露出个角来，见到角就知道有牛，就是这样比量，「比度量法」。现在我们修不净观，用比度量法，「亦有可得」，从比量上也可以得到一些消息的。怎麽知道呢？
「谓作是思」：这个人修行的时候，内心这样观察。「云何今者作意思惟能对治法，可於能治所缘境界烦恼当生」。思惟，「云何」：是怎麽样情形呢？「今者作意思惟」，这个「云何」是自己问自己，我怎麽样情形呢？我现在作意思惟，修不净观这个「能对治法」。谁是「能对治法」呢？就是不净观。修不净观是能对治法，不净观是能对治的。「对治」：就是破除这个障碍的欲贪的烦恼，叫做「对治」。谁能够破欲贪呢？就是不净观。我作意思惟不净观的时候，「可於能治所缘境界」，是可以的。原先是自己问自己，是「云何？」现在回答，是可以！「能治所缘境界烦恼当生」：不净观它能对治我自己在所缘境界上烦恼当生，在所缘境上生烦恼，我能对治，因为不净观一现前的时候，烦恼就不起了，是能对治的；这就叫做比度量。我这样思惟，「我能这样做，我能成功的！」所以叫做比度量。在所缘境界上烦恼当生，现在修能对治法，烦恼就当生而不生了，令彼贪缠未生的不生了。
「如是名依证成道理寻思彼理」：前面是用证成道理，一个是佛的至教量，一个是现证量，一个是比度量，用这三量证成修不净观可以成功的道理。用这三量来寻思彼理。
【法尔道理】
【复作是思：如是之法，成立法性，难思法性，安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治，不应思议，不应分别，唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。】
「复作是思：如是之法，成立法性，难思法性，安住法性」：这是第四个，法尔道理。这个「法尔道理」怎麽讲呢？世间上一切法，「法」：是一切法，「尔」：就是那样子，叫做法尔道理，也有一个自然的意思。
「复作是思」：这个修行人他心里面还这样思惟，「如是之法，成立法性，难思法性，安住法性」：我修不净观能破除去欲贪心这件事，「如是之法」，就是这件事，在法性上是成立的；而法性是难思，是不可思议的；而法性是不可以变动的，法性是那样子就是那样子，不可以改变的。这一段文是把法尔的道理标出来，这底下解释。
「谓修不净能与欲贪作断对治」：发心修行的人，若肯修不净观，就能与欲贪之心作断的对治，能把欲贪心断掉，是有这个能力的。而这件事，你就这样子就好了，「不应思议」：你不要再去思惟，怎麽就能断除欲贪心呢？你不要再思惟，这是难思，是不可思议的。「不应分别」：你不要再去追究，究竟怎麽回事呢？不需要分别。「唯应信解」：你就相信这件事，就这样去通达就好了，这样子认识就好了。法性是成立的，法性是难思惟的，法性是安住不动的，你不要再去思惟了。
「如是名依法尔道理寻思彼理」：这是从法尔的道理，自然是这样子，来思惟你修不净观是能断欲贪的。是名勤修不净观者，寻思六事差别所缘毘钵舍那。
「是名勤修不净观者，寻思六事差别所缘毘钵舍那」：就是在奢摩他里面作这六事的毘钵舍那，从这六个方面去观察、思惟。六事就是：第一个是义，第二是事，第三是相（自相、共相），第四是品，第五是时，第六是理（理就是观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理）；从这六个方面修毘钵舍那观。
【总结】
前面这是三大段：第一段是引《大般若经》第六分的〈念住品〉，总说四念住的大意。第二段是引《俱舍论》的一段文，修身念住的骨锁观、白骨观。第三段就是我们讲过这一段，是《瑜伽师地论》修九种不净观，里面也包括骨锁观、白骨观在内。
我这句话又来了！我们出家人！出家人应该修不净观。修不净观，要依据这个文来修不净观。初开始修行的时候，你一定要依据圣言量，不要自己另外去想出什麽方法，不要这样子。初开始的时候，循规蹈矩，你一定要按照佛说的怎麽做，你就怎麽做，一定要这样子。
其中有一件事要注意：你自己要作主，依据圣言量来作主！修不净观的时候，我修这样的不净，我心里静下来以後，修这个不净，一定把这个不净在心里面现出来，一定这样子。如果你修不净观，一开始修青瘀的不净观，忽然间现出个莲花来，你一定把这个莲花排遣、不要，还是要现这个不净，你一定要抓住这个主意！你不可以现出来不是你想要现的形相，你若随它去，就危险，就有问题。这件事一定要注意的。因为你若是说修莲花也很好嘛，我们佛法里也说莲花嘛，但是你若随它去，没个完，莲花出来，还有其他的事情；慢慢地，你的颠倒心就会出来了，你正念不容易维持。所以，你一定要抓住：「我现在修这个不净观，一定把这个不净现出来，其他的事情都拒绝！」你一定要这样子。
这个《菩提道次第广论》、《略论》说，修奢摩他以佛像为所缘境，也都是，「我现在修眉间白毫相」，你也一定要抓住，要观白毫，一定白毫相现，其他的相现，「我不承认，要排遣！」你一定也是要这样子，你才能安全。你这个奢摩他、毘钵舍那这样修不净观，你才能安全。如果你不控制，你随它去，就糟糕了，就有问题。这是说，《俱舍论》这一段，和《瑜伽师地论》这一段，都是修不净观。这以下，我还是引《瑜伽师地论》，这里是说修四念住，就是身、受、心、法这四念住，它这个说的就是广了一点，说得详细了一点。
【身念住】
【今於此中，云何为身？云何於身住循身观？云何为念？云何念住？】
「今於此中，云何为身？云何於身住循身观？云何为念？云何念住？」这一共是四段。在《瑜伽师地论》里面解释三十七道品，三十七道品一开始是四念住。四念住一开始，提出四个问题。「今於此中」，现在於此四念住里面，「云何为身？」怎麽叫做「身」？身念住这个身，怎麽叫做身？身是怎麽回事？第二个问题：「云何於身住循身观？」循身观怎麽样学习？怎麽样学习於身住循身观？「云何为念？」怎麽叫做念？「云何念住？」怎麽叫做念住？提出这四个问题。这以下就解释这四个问题。
不修行的人，就随顺自己的烦恼去活动。佛教里面的出家人，是要改变一下，不随顺烦恼活动。不随顺烦恼活动，不是一句空话就能做到的，是要长时间、长时期的努力。我们看佛在戒律上，佛的办法，出家人自己不生产，就是靠施主的帮助，然後你用全部的精神放在这上面去修行！所以也就是深深地感觉到施主恩了。不然的话，你自己去生产，你修行很不容易，修行是不容易的。改造自己，烦恼是很多的，但是先从欲这个地方改造、改变，用不净观来对付它。但是，四念住不只是对付欲，也对付这个我烦恼，我爱、我见的烦恼；可是四念住先从身开始，也还是先对付这个爱。前面提出四个问题，这以下就回答，回答这四个问题。先解答第一个问题，「云何为身？」
【身念住─云何为身】
【略说身相有三十五：谓内身、外身，根所摄身、非根所摄身，有情数身、非有情数身，麤重俱行身、轻安俱行身，能造身、所造身，名身、色身，那洛迦身、傍生身、祖父国身、人身、天身，有识身、无识身，中身、表身，变异身、不变异身，女身、男身、半择迦身，亲友身、非亲友身、中庸身，劣身、中身、妙身，幼身、少身、老身。如是名为身相差别。】
「略说身相有三十五」：有三十五个身的相貌。
「谓内身、外身、根所摄身、非根所摄身」：「内身」就是我们自己的身体。「外身」就是他人的身体，别人的眼耳鼻舌身，别人的身体。
「根所摄身、非根所摄身」：根所摄身这个「根」，就是眼耳鼻舌身意这六根。有六种根的身体。「身」，是依止义，我们所有的活动都是依止身发出来的。譬如这个茶杯，它也是一个身体，它也能发出作用，但是它没有根，它没有眼耳鼻舌身意，没有根。我们人，这个有情物，有眼耳鼻舌身意，有六根，根所摄身。
「非根所摄身」：我们说这个茶杯、或者茶壶、或者这个房子，它们是没有眼耳鼻舌身意根的。但是另外有一件事，叫「扶根尘」，这个扶根尘，譬如说我们这个眼根，我们彼此能看见的这个眼睛，是看见「扶根尘」的眼睛，就是保护眼根的地水火风，这个地水火风的眼睛是保护那个眼根的。那个眼根是精微的地水火风组成的眼根，我们肉眼是看不见的。我们看见的是扶根尘，扶根就是帮助那个眼根的四大，我们看见的是扶根尘。扶根尘，它也有觉知性，像我们这个身体，你手触动，它有感觉，所以也还是属於有情的。这里说「非根所摄」，就包括扶根尘在内，包括这一部分的组织在内，当然也包括其他的无情物在内。
「有情数身、非有情数身」：「有情数身」就是扶根尘和根都在内，这是有情数，都是有情识的。「非有情数身」就是山河大地、草木这些东西。
「麤重俱行身、轻安俱行身」：「麤重俱行身」，就是我们没得禅定的人，我们的身体，若和得禅定的人对比，我们的身体是麤重的，感觉到麤劣沉重。就像我们有病的时候那个身体是麤重的，等到病好了，身体是轻快的，就是有一点不同。得了禅定以後和没得禅定的身体也不一样，没得禅定的人这个身体就是麤重。「俱行身」，麤重与你的身体在一块儿活动，叫「麤重俱行身」。「轻安俱行身」：就是得到禅定的人，他身体轻快，有若无的样子。身体是有，又好像没有，感觉到安乐，他那个身体有轻安同他在一起活动，所以叫「俱行身」。得到禅定的人，再换一个字样来说，就是没有欲的人。没得禅定的人都是有欲的；得到初禅以上就没有欲。没有欲了，他那个身体是轻安的；有欲的人是麤重的，是不同的。
「能造身、所造身」：「能造身」，我们这个身体是什麽东西制造的呢？就是地水火风四大所造的，能造身的就是四大。「所造身」，就是组织成眼耳鼻舌身了。
「名身、色身」：「名身」是什麽呢？就是受想行识。这五蕴，第一个是色蕴，色蕴就是「色身」，受想行识就是「名身」。受想行识是心法，心法不是色声香味触，也没有长短方圆、青黄赤白，没有体质的，但是有个名，有个受想行识的名，就是这样分别。
「那洛迦身」：就是地狱，苦器，受苦的地方。「傍生」：就是畜生，牠那个身体是傍，不像人是顶天立地。「祖父国身」：祖父国身就是鬼，饿鬼道。饿鬼道为什麽叫做祖父国身呢？因为饿鬼的寿命比人长，几千万年，寿命很长；寿命很长他不死，是老鬼，寿命很长，後来的鬼称以前的老鬼叫祖父，所以叫做祖父国身，是这样意思。这个祖父国身，出在《智度论》，在《智度论》有解释祖父国身。但是，查字典查不到。饿鬼，梵语薜荔多，翻到中国话就翻个祖父国身，但是查字典查不到，或者查到了它不说祖父国，就翻个鬼。所以学习佛法真是不容易，很不容易。
「人身、天身」：「人」就是我们人间的人；「天」，欲界天、色界天、无色界天。无色界天只有受想行识，没有色。论身体，人间的人的身体不如天上好，人的确是不净，天身比人身好一点。
「有识身、无识身」：「有识身」，就是我们生存的人，识还在，叫有识身。「无识身」，就是死掉了的人，死掉了的人就叫无识身。
经论上有一个故事，还有一点时间，我讲这个故事你们听听。有一个国王的夫人，国王和他的夫人在他私人的房间里跳舞，他这个夫人这麽一举手，这国王会看相，忽然间心里面很悲痛，就不舞了。王的夫人说：「为什麽不舞了呢？怎麽这个面现出来有点不高兴的样子呢？」他就不说。她一定要请他说，他说：「你这个手一举手，死相现前了，要死了。从相书上看，你有这个相，不超过七天你就要死了，所以我心里面不欢喜，不舞了。」这个王夫人是信佛的，说：「是那麽样的话，我听寺院里面的比丘尼告诉我，出家一昼夜就能生天，何况我还有七天寿命，我出家七天，去修行七天，最低限度能生天，也不错。」说：「不可以，你不可以去出家，等到第六天你再去出家。」所以，凡夫境界是这样的。到了第六天，才放他的夫人到庙上出家。比丘尼师父告诉她：「你先受八关斋戒，先不要落发。」她就听师父话，受八关斋戒。受戒的时候，因为八关斋戒里面有一个不非时食，到非时的时候可以饮浆，饮果汁可以。一饮，肚子痛，果汁一饮下去肚子痛，到第七天，就是第二天就死了。但是她和国王临分别的时候，国王说：「你说出家一天就能够生天，假设你真生天了的时候，你回来报告我一声。」王的夫人，名字叫做有相，有相夫人就同意了，答应了。到第七天因为饮果汁，肚子痛就死掉了。死掉了以後，这一天国王夜间在休息的时候，忽然间在他的庭院里面放大光明，国王警觉了就出来看，是怎麽回事呢？这时候在天空里看见一个天人，天人告诉他：「我就是你的夫人有相，我已经生天了，因为和你有这个协定，答应你来报告消息，我是生天了。」国王说：「真是生天了很好啊！」这个相好光明，非人所能及！国王说：「欢迎你！请你下来，我们在这里坐一坐。」有相说：「不可以，你是人间的人，我是天人，不可以在一起坐。」国王心里面感觉到很惭愧，王夫人信佛，也是常听闻佛法的，他也是信佛，所以他就想到：天上的人一指甲的价值，能值阎浮提这麽多的价值！阎浮提值多少钱，天人一指甲就能值那麽多钱！可见人间的价值太低微了。这样子，我做国王没有意思，「我不做国王了」，也出家修行。出家了！
所以我就想，人身、天身，我们若是没听闻佛法，那又一回事；若从佛法的经论上看，我们人是应该努力，不要以人的境界就知足了，不要这样子，应该继续地多栽培善根，我们能够得到一个更好的身体也是不错的。当然，天身虽然不错，不如阿弥陀佛国好！阿弥陀佛国因为有佛、有观世音菩萨在那里，我们能够听闻佛法，能使令自己进步。生到天上去，天上的人是做什麽？天上的人因为没有生活的问题，不需要去找工作，他们的生活就是各式各样的欲乐，也是忙得很；但是，没有进步，就是为乐所迷，寿命到了就死掉了，没有进步。所以，人不如天，但是，天也有天的苦恼，还有些也不是太好。所以，不如还是修学佛法、多栽培善根，使令自己有进步，是最好的。