玅境长老【四念住开示】第五讲-半隐居

玅境长老【四念住开示】第五讲

The fifth lecture of [Four Mindfulnesses(SiNianZhu)] by the elder Miaojing

作者：妙境长老发布时间：2013-1-12

「天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修法念住？」前面说修心念住，这底下说修法念住。经论上说四念住的地方很多，《大般涅盘经》也有说，《阿含经》也好、《方等经》也好、乃至《华严经》、《般若经》、《法华经》、《涅盘经》，一切的经论上都有说四念住，都是有。但是这一段这是《大般若经》的第六分，这里面的义似乎是多，修四念住的义是广一点，虽然这文不算多，但是里面的义是广一点。

佛又招呼最胜天王：「云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修法念住？」这个法念住要怎么样来学习呢？我头几天曾经解释过，「念住」是「由念住心，由慧观察」。这句话要记住，「由念住心，由慧观察」。怎么样修习法的念住呢？「谓此菩萨能如实知世间所有恶不善法，谓贪瞋痴及余烦恼，于诸烦恼应修对治」，这就叫做法念住。

「谓此菩萨」：法念住的学习，就是说，发菩提心的这个菩萨，「能如实知」，能够真实地知道「世间所有恶不善法」；要认识世间上所有的这些恶不善法，你要认识它，认识这是恶不善法。我刚才说过，出家人（在家人当然也有修行的人），出家人时常要观察自己的心，自己心若是起了烦恼，立刻要知道「哎呀！我心里面起烦恼了！」立刻要认识这一点。如果忘掉了，心里面起了烦恼，自己还不知道，随着烦恼去活动，这是不对的。起了贪心的时候立刻知道「哎呀！我动了贪心。」赶快地想办法把这个贪心停下来。起了瞋心，我不高兴了，我不高兴那一个人，心里面就分别，「那个人坏，那个人怎么怎么样，他不对，他在搞我鬼。」一直地去分别别人不对，其实自己已经不对了，自己心有瞋心就是不对了，赶快把瞋心停下来，赶快要做这件事；不要我这个心一直地在想那个人不对。所以这地方说，要如实知世间上所有的恶不善法，要知道，知道这件事错了，我做错了；或者是动了染污心，表现在身体的行为上、表现在自己的语言上，这已经是很多的时间了。所以要认识所有的恶不善法；有的时候还不知道、不认识。这个「恶不善法」：恶就是不善，对自己也有伤害、对别人也有伤害，那就是有罪过的、可诃斥的，叫恶不善法。或者是「恶」指内心的烦恼说；「不善法」就是烦恼表现在身口上了，就是不善法。就是有了行动了，那就叫做不善法；在内心上动起了烦恼，叫做恶法。要认识，自己做错了、心里面想错了，要认识。

究竟什么是「恶不善法」呢？「谓贪瞋痴及余烦恼」，就是心里面有贪心、有瞋心、有愚痴心，及其余的一切烦恼，这就是恶不善法。我们若是把它分类，内心里起烦恼，然后发出来行动，做一些伤害他人的事情；一个烦恼、一个业，我们这么分类。但是严格地说，采取行动的时候，还是烦恼！你用贪瞋痴发动出来，在事情上看，还是烦恼在动，所以，这一切罪过的根本还就是烦恼。谓贪瞋痴和其它的一切烦恼：其它的烦恼，或者高慢心、或者疑惑心。其实，烦恼的根本还是我见！不知道一切法都是缘起、都是毕竟空寂的、无我、无我所的，执着是真实的，这个我见是最重大的烦恼。烦恼，其实就是心！但是，偏重于心这一方面来说，就是心念住。但是，心不是孤独的，它与一切法为伴侣的，在心的伴侣这一方面来说，就是法念住。贪心，它不是孤独的，它一定有个所缘境，各式各样的境界，在那一方面来说，就是法念住。「于诸烦恼应修对治」：这个法念住究竟是应该怎么修呢？先要认识什么是恶不善法；第二，于诸烦恼应修对治。要把它改变过来，「于诸烦恼应修对治」。

我又是说了，我们出家人，最初是发好心出家；出家以后，于烦恼不修对治，自己有烦恼，而不学习对治烦恼的法门，不做这件事。不做这件事，与你出家的本愿相应不相应呢？究竟是出家、是没出家呢？所以，「于诸烦恼应修对治」，要做这件事。其它的事情也不能不做，但是出家人主要做的事情，就是于诸烦恼应修对治！这件事是我们出家人的第一件大事，于诸烦恼应修对治。其它的事情是第二件事、其它的事情是第三件事，那些事情也不能不做，因为你若不吃饭还不行，你住的地方这个房子漏雨了，也是不能不去找工人修理，很多的事情也要做，但是，那些事是帮助你于诸烦恼修诸对治的，是助道，不是正道。

我们现在社会上的政治的制度，有所谓民主的制度；我们出家人，譬如说一个寺院里面也采取民主的制度，就是一个住持是三年一任或者四年一任，任期满了要重选，你选什么样的人来做住持？有一年，有一个老法师，有一个地方也是方丈任期满了，他不做了；不做了，大家重选。重选，就有人说是要选这个、有人说选那个。这个老法师他说一句话，他是学律的，这个老法师，这个老法师已经不在了，他说：「选方丈，应该选一个通达真谛理的人，也应该通达一点世谛，要选择这个人做方丈。如果说这个人只是懂得一点世谛，而不通达真谛，不能选这个人做方丈。」哎呀！我一想，这学过律的人，他就是有一点佛法的气氛，他说出这句话来。这里面是说：「于诸烦恼应修对治」，寺院里面不推行这件事，不推行于诸烦恼修学对治法，不推行这件事，天天去做助道的事情，那还是有问题的，还是有点问题的。「谓修贪欲、瞋恚、愚痴及余烦恼对治差别」：贪欲心强，应该修不净观来对治；瞋恚心特别重的人，应该修慈悲观；愚痴心重的人，应该修缘起观。「及余烦恼对治差别」，其它的烦恼，譬如我慢心很高，应该修界差别观；若是散乱心强，应该修数息观；乃至到应该修唯识观、或者是性空观、或者是一心三观、或者是法界观。就是应该修戒定慧，来对治自己的烦恼。「谓修贪欲、瞋恚、愚痴及余烦恼对治」的「差别」，各式各样的法门，应该做这件事。

「如实知已，即回起念，不行彼法，亦令他离」：「如实知已」，前面第一句「谓此菩萨能如实知世间所有恶不善法」，要如实知。这个「如实知」，你要学习佛法，才能知道。要学习佛法、学习经律论，你才能知道什么是恶法、什么是善法。有的人说：「我想要修行，我不到佛学院去学教，我不到佛学院学习经律论，我自己一天修行。」这话说得对不对？这话也可能是对，但是也可能差一点。你不学习经律论，有的时候你自己错了你都不知道；你不知道什么是邪、什么是正，你不知道的。「如实知已」，佛菩萨的大智慧，他说出来的这一切法门开示我们，我们学习，我们从闻所成慧上，才知道，「这是错的、这是错的、这是错的」。我们这个笨人学习一次还不行的，要重复不断地学习，我们才能知道，「喔！原来是这样子！」「如实知已，即回起念」：「即回起念」就是在修四念处的时候，回转自己所生起的贪瞋痴的心，要常常地保持正念，要修四念住，四念住就是正念。

「不行彼法」：不去行彼贪瞋痴的这一切染污法，不行彼法；这个心不在贪瞋痴上活动。贪瞋痴这一切法，把它都停下来。「亦令他离」：同时也劝导其它的人，也远离这一切的染污法，也要这样子。这就叫做法念住。这样子也就是将就我们初发心用功的人，将就我们初发心用功的人这样说。你先要知道什么是善、什么是恶，这要经过一个时期的学习的。然后开始用功修行的时候，注意这一念心，叫它「如实知已，即回起念」，就开始修四念住，开始行动，这样用功修行。「不行彼法，亦令他离」。

我们若读《金刚经》，或者是读《大般若经》前四百卷、或者第二分、第三分、第四分，从那里说那就有深一层的法念住了！深一层的法念住，就是观一切法空、不可得。色不可得、受想行识不可得；色不可得、声香味触法不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；乃至佛的无上菩提不可得。那就是深一层的法念住了。但是，我们初开始先不要好高骛远，还是说：这是恶法我不要做，这是善法我应该努力修行，先从这里开始。

【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，于境起念？谓此菩萨若遇色声香味触境，便作是念：『云何于此不真实法而生贪爱？此乃异生愚痴所着，即是不善。如世尊说：『爱即生着，着即迷谬。』由此不知善法、恶法，以是因缘堕于恶趣。』菩萨如是自不漏失，不着境界，令他亦尔。】

「云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，于境起念？」前面是个别地说什么是身念住，身、受、心、法，个别地说这四念住，这底下是总说。「云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多」的时候，在身、受、心、法的境界上，能够保持正念，不要有这些染污心、贪瞋痴的活动呢？

「若遇色声香味触境」，这句话应该分两部分说：就是你没有修四念住的时候，你做什么事情，或者你有事情到聚落里面去了，到城邑、到街市上去了，那么是若遇色声香味触境；一个是你在盘腿坐、修四念住的时候，忽然间心里面有色声香味触的这种境界出现，那就属于法尘，法尘的色声香味触境。应该是包括这两个意思。

心里面有这样境界出现的时候，「便作是念」，你应该主动地，「作」是你自己要主动地，要生起正念。怎么样生法呢？「云何于此不真实法而生贪爱」：我是一个修行人，我是出家人，云何于此不真实的色声香味触法上生贪爱心呢？我怎么可以？不是真实可爱的东西嘛！不真实、虚伪的、是虚妄的，云何于此不真实法而生贪爱？这个「不真实」，浅白一点说，这些色声香味触都是无常变化的，一刹那间就变了，所以是不真实，从无常的观察，可以知道是不真实。不过在不净观上，又有个不同的观察法。像做梦似的，梦里面的境界出现了一些如意的境界的时候，当时不知道是梦，认为是可爱的；等到梦醒了，原来没有那么回事，是虚妄的、不真实，我为什么起爱呢、而生贪爱心呢？

「此乃异生愚痴所着」：这种不真实、虚妄的境界，这是一般的凡夫、糊涂人他们爱着这种境界、执着这种境界的。「即是不善」：这不是个好境界，我若执着就不是好的，就有罪过了。我是出家人，怎么可以这样子！「如世尊说：爱即生着，着即迷谬」：便作是念，我心里就是这样想：像佛说：「爱即生着」，你爱着那个境界，你一爱了的时候，心里面就是染着了、执着了。「爱即生着」这句话，着也是爱，「爱即生着」这个「着」就比爱又重了一点，所以叫爱即生着，这个爱欲心就是力量又强大了。「着即迷谬」：你一着的时候，你就迷惑颠倒了，错误得更厉害了。自己这样诃斥自己。

「由此不知善法、恶法」：等到迷谬的时候，都不知道什么是善、什么是恶了，没有这种智慧了。所以，利令智昏，这个爱是令自己糊涂了。「以是因缘堕于恶趣」：爱即生着，着即迷谬，越来越厉害的时候，就造了很多的罪，就会堕于恶趣，从人的境界堕落到三恶道去了。前面这是说，自己诃斥自己，不要生贪爱心，诃斥自己。这个《大般若经》观诸法实相、观一切法毕竟空是很深的，但是这里不那么说，就从事相上来诃斥自己，从善恶果报这一方面来诃斥自己，先要做这件事，这样子修。这样子，于身、受、心、法都不染着，也就容易得解脱了。

「菩萨如是自不漏失」：发菩提心的菩萨，应该这样子修四念住观，不要有烦恼漏的过失。「不着境界」：对一切境界不爱着，用善恶果报来调整自己，用毕竟空的观察使令心里面无住生心，这样子不着一切境界。「令他亦尔」：也劝导别人也这样做、也这样修行。这是《大般若经》第六分〈念住品〉里面说的四念住，这是四念住的一个大意。所以我引这一段文，我们一同学习。如果对这段文欢喜的话，你每天最少读它一遍、念它一遍，若能背下来是更好。不然的话，你每一天多读几遍，这个文熟了的时候，你静坐的时候就作如是观，要这样子学习。

「要者有二」：最重要的法门有两个。一是「不净观」，二是「持息念」，就这两个法门。「持息念」：这个「持」就是用息念的方法来摄持自己的心不要乱，使令它明静而住；「持」心于「息」，正「念」不乱，叫做持息念。旧的翻译叫做数息观，玄奘法师他翻持息念，这个义是多一点，就是把这个法门的要义都含摄在名字的这三个字里面了。这个「息」是一个所缘境；「念」，由念摄心安住于息，使令心不乱，所以叫做持息念。

「贪寻增者：谓贪猛盛，数现在前」：这个「贪寻增者」，贪寻增上者，这句话怎么讲呢？「谓贪猛盛」：谓他这个贪欲心特别的猛，力量很强大。「数现在前」：就是一次又一次地出现，显现在心的前面。譬如说我们静坐的时候，我们叫这个心明静而住很难，不容易；但是贪心一下子就生起来，也就不一样；这瞋心一下子就出来，就是很容易。但是，我们若是想要成就定，要它出现，很难。由生起的缓慢、由生起的迅速，就看出来它的强弱，这力量的强大、不强大就看出来了。所以，「谓贪猛盛，数现在前，如是有情，名贪行者」：像这样的人就叫贪行者。这个「寻」在这里就是分别心。贪的分别心特别地强，增上就是猛盛的意思，增上就是强而有力的意思，就是猛盛的意思。「如是有情，名贪行者」，贪行者就是这样解释，有这样的意义的，叫做贪行者。因为凡夫自无始以来，欲就是一直在动，熏习得太久了，所以它就是猛盛。

这个「贪寻增者」，这句话是两句话：「贪」是一回事，「寻」又是一回事，这是两句话，就是贪行者、寻行者，这样意思。「寻多乱心」，「寻」这个字表示什么意义呢？就是他的心很多的时候都是散乱的，忽然间想这里、忽然间想那里，很难集中精神在一处，很难的，「寻多乱心，名寻行者」。譬如说一个人专心地做一件事，做它几个钟头，他心里面也不乱，心里面很静，那么这个人他要修定就比较容易。一个人坐在一处，专心地做一件事，很快地就做不来了，要出去跑一跑，不然就不行，这个人就是散乱心太大。

「寻多乱心，名寻行者」：就是分别心太多、散乱的心太多，这叫寻行者。说分别心太多，这句话不是太准确，我们常说的话，说这个人的智慧很高，这智慧很高的人，明白点说，就是分别心多，他能这样想、也能那样想。我们看《三国志演义》，孔明的分别心就是很多，很多很多的；张良也是，分别心很多很多的。分别心很多，那是一个智慧的相貌。现在这里说「乱心」，是散乱；他心里面不能集中在一处考虑问题，不能，心就乱，叫「寻行者」。

「不净多缘，显形差别，引多寻故，治彼无能」：修不净观的人，不净观的所缘境是「多缘」，就是很多的境界是他所缘虑的。什么多缘呢？「显形差别」：「显」就是青黄赤白这些颜色叫做显，「形」就是长短方圆的形相。「显」有很多种差别，「形」也有很多的差别，显和形是有差别。「引多寻故」：这个不净观的所缘境能引起你很多的分别心。引起很多分别心，这样子，「治彼无能」：若是对治那个散乱心，是没有能力的，没有能力对治那个散乱心。所以，「有余师」这个人他的意见，不净观是不能对治散乱心的，他这样说。有余复言，此持息念，内门转故，能止乱寻；不净多于外门转故，犹如眼识，治彼无能。

「有余复言，此持息念，内门转故，能止乱寻」：这个「持息念」是「内门转故，能止乱寻」。「内」就是向里边，不是向外边；就是专心地缘这个息、缘出入息。出入息是在我们的身上面，叫做内门。在内门里面活动，「转」就是活动，故能止乱寻。「不净多于外门转故」：修不净观，多数是观察外面的境界。「犹如眼识」：就像眼识它是向外看，不向里面看，所以「治彼无能」：治彼散乱就没有功能了，没有那种能力。这是一种说法。也有人说，不净观也能对治散乱心，也能对治的。散乱这件事，多欲的人、欲心特别强的人，散乱心特别强，散乱心就重。欲心不那么强的人，散乱心也就力量不大，也就不会特别强。当然，众生是各式各样的，欲心很重，但是他也可能不散乱，也有这种情形，各式各样的不同的。但是，修不净观或者修数息观，初开始的时候，不净观是对治贪欲心，数息观（持息念）是对治散乱心，但是修行久了的时候，它能普遍地对治，并不是一样，和初开始有点不同。这是解释这两个法门所对治的境界不一样。

「缘青瘀等修不净观治第一贪」：这个不净观里面，缘青瘀的颜色；不净观里面，观察这个死尸，人死掉了，死掉了，这个身体的颜色是青瘀的颜色；你修这样的青瘀等观法的时候，修不净观，能对治第一种贪，就是显色贪。看见一个人这个颜色很滋润、很新鲜，生了贪心；你观察死尸的青瘀的相貌，一观察的时候，这个显色贪就没有了，这样对治。

「缘被食等修不净观治第二贪」：如果你在静坐的时候，「缘」在这里就是当观察讲。「被食等」：这个死尸被狗咬了，或者是被狼吃了多少了，这个死尸残缺了；修这样的不净观，就能对治第二个贪心，第二个贪心就是形色贪。看这个人的形色是高、是矮、是瘦、是胖，这样的形色贪就能对治了。

「若缘骨锁修不净观，通能对治如是四贪」：假设你能够观察这个骨锁，这个骨锁，就是死尸经过多久以后，只剩骨头了，其它的皮肉筋脉都没有了，但是那个骨头一节一节的骨头还很完整。这在《瑜伽师地论》里面说得很详细，这里我们不要说那么多。你这样修不净观，就是修白骨观了，「通能对治如是四贪」，这四种贪完全都能对治。因为这个骨锁的相貌里面，也没有显色可贪、也没有形色可贪、也没有妙触可贪、也没有供奉可贪，没有这四种境界，所以「通能对治如是四贪」。「以骨锁中无四贪」的「境」，所以通能对治。「故应且辩修骨锁观」：所以这一段文就姑且说明修骨锁观的方法。青瘀、被食、虫蛆等，这里就不说了。不过这在《瑜伽师地论》说得详细。

「此唯胜解作意摄故，少分缘故，不断烦恼」：「此唯胜解作意」，这个「胜解」是个心所法，就是你对于这件事情的观察、认识，非常的明确而肯定，就叫做胜解。这个「胜」就是有力量的意思，「解」就是你对于这件事情的认识。有力量的认识，别的人有不同的看法，不能动摇你，那叫做胜解。这样的作意，当然要经过一个时期的训练才可以。譬如这个律师，他对于法律经过一个长时期的学习，或者是事实上的经验，他对于法律有胜解作意。或者医生，他对于药、病，他有胜解作意。譬如画宅师，他对于这一范围内的知识，他也有胜解作意。现在是说，修骨锁观，你也要达到这个程度，所以叫胜解作意。「此唯胜解作意摄故」，属于这个胜解作意的。你若能达到这个程度的时候，你这个不净观在你心里面有力量，一有了力量的时候，它就可以降伏这个贪心了，贪心起不来。就算是偶然地失念，贪心起来了，但是因为你这个不净观的胜解作意一提，贪心就没有了，它能这样子，就能保持内心的清净。

「少分缘故，不断烦恼」：「少分缘故」，这个不净观，这只是我们欲界这个死尸的境界，属于这一部分的观察。「不断烦恼」：它不能断这个贪；这个贪的烦恼，只能够…「唯能制伏」：它有力量使令贪烦恼叫它不动，制伏住它，「令不现行」：叫它不活动。你这个不净观一现前了的时候，贪欲心就隐藏起来了，不活动了，它有这个力量。它不能使令贪心究竟地息灭，不能断。但是，虽然不能断，佛还是告诉我们，修不净观。修不净观把贪欲心制伏了，然后再修无我观就断了；修无我观、修空观，这贪欲心就没有了，就能断。

这个意思是说，这个不净观的胜解作意它不能断惑，因为只是少分，「少分缘」。断惑的这种智慧的观察，它是普遍性的。这种智慧的观察，要普遍的，才能断烦恼。譬如修无我观：有为法也是无我、无为法也是无我，是普遍的。譬如修无常观：一切有为法都是无常的；也比不净观普遍，范围是广大了。所以这样的观察智慧才有力量断烦恼。修无常观、修无我观、修一切法空、毕竟空观，才能够断烦恼。不净观只是少部分的缘，它不通于一切法，所以它没有力量断烦恼，「唯能制伏令不现行」。