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妙境长老【四念住开示】第四讲
The fourth lecture of [Four Mindfulnesses(SiNianZhu)] by the elder Miaojing
作者：妙境长老 发布时间：2013-1-11
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玅境长老【四念住开示】第四讲
[内容关键词：无住 观心无常 恶不善法 调心 心为根本]
【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住？谓此菩萨作是思惟：此心无常，愚谓常住，实苦谓乐，无我谓我，不净谓净。】
这以下是说修心念住的方法。我们通常认为修心念住是观心无常，但是这里，「实苦谓乐，无我谓我，不净谓净」也包括在心念住里边了。「此心」：我们现前的灵明的一念心，是有刹那刹那生灭变化的，不是常恒住，但是因为我们愚痴，就认为这一念心是常住的。不只于此，还有「实苦谓乐」：实在是苦恼境界，可是认为是快乐的。这本来是受念住，但是也包括在心念住里边；因为认为苦恼是快乐，当然是心，是愚痴的心错误地这样执着。「无我谓我」：这个法念住观法无我，也包括在心念住里；一切法都是无我的，但是又是认为有个我，有我可得。「不净谓净」：这是观身不净，也算在心念住里面；因为执着不清净、臭秽的东西，认为是清净，也是心。本来这个四念住，有别念住、有总念住。这里就是等于说是总念住了，每一个念住都通于其它三个念住，那便是总念住了。
「此心不住，速疾转易」：这底下解释心无常，怎么叫做无常的相貌。我们这一念心，它并不是不变易的。「住」有常住的意思、有安住的意思。「不住」：也就是不安住、也不是常住。「速疾转易」：这一念心它的变化、转变，是非常迅速的。这里这个「易」也是变化的意思，和生住异灭的「异」，在这里是相通的。「此心不住，速疾转易」，从这字面上看，是偏重于我们这个心的散乱的境界，忽然间贪心来了，忽然间瞋心来了，忽然间又有好心肠，道心又来了，就是各式各样的变化。同时是不安住，同时也是生灭变化。
「随眠根本，诸恶趣门」：这个变化里边，特别地提出来这个随眠。随眠就是烦恼。「烦恼」，我前天曾经讲过，各式各样的烦恼的种子称之为随眠，也包括现行。「随眠根本，诸恶趣门」，烦恼是诸恶趣的根本，诸恶趣是果，烦恼是因，因为果的本，所以叫做「随眠根本」。
「诸恶趣门」：同时这个烦恼也是一切恶趣的门；就是来了烦恼的时候，这恶趣的门就开了，就是可以入到恶趣去了；若是恶趣的门关起来，你就不得入了，就不能到三恶道去了。所以烦恼是恶趣的门，烦恼是恶趣的根本。这里是说，修心念住的时候，要注意自己内心的烦恼；烦恼有这样的过失，有这样的过失。
「烦恼因缘，坏灭善趣」：因为内心里面有烦恼，就破坏了善趣的功德。「善趣」，就是由善心所，这些好心肠，慈悲喜舍、无贪、无瞋、无痴这些善心所，由善心所发出来种种的功德，就可以往生到善趣，就是善趣的门开了。但是因为我们的善心所薄弱，力量很薄，烦恼的恶心所特别强，所以把善心所镇伏住了，所以就是「烦恼因缘，坏灭善趣」，就把善趣的因缘破坏了。
「是不可信贪瞋痴主」：「是不可信」，我们内心里面有了烦恼的时候，贪心来了的时候、瞋心来了的时候，各式各样的烦恼出现的时候，你不要相信这个贪心、不要相信这个瞋心，你不要相信它，要制伏住它，要制伏它。修心念住是要这样修，要制伏内心的烦恼。「贪瞋痴主」是什么意思呢？我们不修四念处的人，或者是不相信佛法的人，是以烦恼来作主的，做什么事情是以贪心来作主，贪心想要这样做就这样做了，瞋心想要这样做事情就随顺这个瞋心去做事情，以烦恼为自己的主人，所以叫「贪瞋痴主」。现在我们相信了佛法，我们修四念住的时候，「是不可信」，不可以以烦恼为主的，不可以相信它。
「贪瞋痴主」，「主」这个字，在《乾隆大藏经》上看，是个「生」字，「是不可信贪瞋痴生」：贪心、瞋心、愚痴心现起的时候，你不要相信它，立刻地要调伏它，立刻要调伏它，使令自己心清净。就是要用智慧作主，用智慧来作自己的主人，或者是用慈悲心作主人；一个般若、一个慈悲，用这两种善法作自己的主人。「是不可信贪瞋痴主」，应该是这样子。但是我们不常调心的人，当然烦恼来的时候，自己还不知道，那么就随顺烦恼的力量同人说话、同人做事。现在这里告诉我们，修心念住的时候不要这样子，要把这个主人调换一下。我们记住：不用瞋心同人讲话、不要用贪心同人讲话。我们不能用慈悲心、不能用般若同人讲话，最低限度，把贪、瞋的烦恼驱逐出去，用平静的心情同人说话，是这样意思。「是不可信贪瞋痴主」。前面这一段，修心念住的时候这样修。「于一切法，心为前导」：这底下又进一步地说到心和一切法的关系。在世间上不管是善法、是恶法、世间法、出世间法，在一切法里边，心是领导者。一切法是由内心的分别开始的，无论什么事情，是由心分别才有这件事；你心若不分别，没有这件事。所以叫做「于一切法，心为前导」。
「若善知心，悉解众法」：若是我们能够了达心的道理，一切法也都会通达无碍了。一切法和心是不能分开的，一切法是为心作伴侣的，若没有一切法的时候，心也是不可得的；没有心的时候，一切法也是不可得。不管是善法、是恶法都是这样子。心如是如是生，一切法也如是如是生。所以若是明了心的道理的时候，对于一切法也就明白了。「若善知心，悉解众法」，若没有心，就没有一切法；心是一切法的缘起的一个最重要的部分。
「种种世法皆由心造」，这底下是解释前面这两句话：「于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法」，解释这两句话。「种种」，各式各样的世间法，皆由心造。世法这个「世」，我们通常说世间；世就是时间，过去世、现在世、未来世，是属于时间的。这一切有为法都是有时间性的，都是有时间性的，也就都是有为法，有为法都是有时间性的；无为法是超越了时间的。种种的世间法、这一切有为法，皆由心造，没有一件事不是心创造的。由心发起，也就是由心创造而有；心若不造作的时候，就没有这件事。论一切法的缘起，也像我们做事情，最初是计画，后来才发动这件事去执行，最后有一个结果，而这三个阶段都是心在动作的。心若是发动了以后，它不采取行动，也就没有这件事。所以，一切事都不能离开心的，「种种世法皆由心造」。
「心不自见种种过失」：但是我们不相信佛法的时候，自己有各式各样的错误的地方，自己不感觉到，心不自见种种的过失，自己不知道。
「若善若恶皆由心起」：这底下分类了。不管是善、是恶，都是由心发起的。心是一切法的根本，所以，修心念住可以转变自己的生命的。生命是自己创造的，所以，若转变自己的思想，生命也就转变了，「若善若恶皆由心起」。佛法的理论，不承认有上帝，所以一切一切的祸福都是自己创造的。但是，佛法也承认都是无常的，我们做善法、做种种的功德，它也是无常的，到时候就结束了。做种种恶事，得了很大的果报、很大的苦恼，也是有时间性的，到时候也结束了。结束了还要从头开始，重新开始。只有得了圣道以后，才能常、乐、我、净。在凡夫的时期，我们应该这样子去学习，「若善若恶皆由心起」，我们若是能够修心念住，能把握这一念心的话，一切的问题都解决了。所以，心念住当然是非常重要。
「心性速转如旋火轮，飘忽不停如风野马」：这以下是说心的无常的境界。「心性速转」：这一念灵明的心，它的体性是很迅速地转变，「如旋火轮」那样子。这「旋火轮」怎么讲法呢？就是夜间不开灯的时候，我们拿一支香，点着了它，用手转，这一旋转，别的人看，就是一个火轮、一个光轮，所以叫做「旋火轮」。这个旋火轮，实在来说并没有一个火轮，只是那么小小一点火。但是你迅速地转，就变成一个火轮，就是相续不断地，看见是一个火轮。这表示我们这一念心，只是一刹那间的了别性，但是继续不断地这样子，我们就感觉到这一念心是常住的，不感觉到这是刹那刹那生灭的。「如旋火轮」，这个火轮，只是一点而已，并不是轮；我们这一念心，只是一刹那而已，但是它相续地这样子，就不感觉到是刹那刹那的。「心性速转如旋火轮」，我们就容易误会这个心是常住不变的，容易这样误会。所以我们从《般若经》这句话看，和《楞严经》完全不一样。《楞严经》在佛教里面很多人都会欢喜，《楞严经》一直地说「心是常、不变易的」，一直是这样讲；但是现在这里：「心性速转如旋火轮」，就表示它是刹那刹那生灭变化的，不是常。「此心无常，愚谓常住」。
「心性速转如旋火轮，飘忽不停如风野马」：「飘忽」也就是速转的意思。心的飘忽不停止，就像风似的，风在虚空里飘动，心也是那样飘动，它一直是不停下来。飘忽不停如「野马」：野马是出在《庄子》上的名词，别的地方也说是「阳焰」；就是春夏之间，地面上的湿气，太阳一照的时候，湿气上升，这个水蒸气，我们远远地看，就像水似的；而这个阳焰由太阳光一照、一蒸发，它就飘动，就好像水在流动似的，所以叫做「阳焰」。说「野马」，这就表示马在那里跑的意思。水蒸气被太阳照，在飘动的时候，就像马跑似的，这样譬喻这个境界。飘忽不停如风、飘忽不停如野马，这个心的流动像野马似的、像阳焰似的。
「如水瀑起，如火能烧」：心性的飘忽不停，「如水瀑起」：这就是瀑布的水在峭壁上流下来，一直不停地在那儿流，就叫做「瀑起」；就是这个心一直在那里流动不停。「如火能烧」：像那个野火在草原上燃烧，一直地向前烧；心一直地在那儿分别一切法，各式各样的分别，形容这个境界。
「作如是观」：修心念住，先要观察内心的善恶，然后转恶为善，这是一；第二步就观察心性速转、心性是飘忽不停的，作如是观。作如是观，就是你静坐的时候，观察这个心是这样子。我们看《阿含经》也好、看《瑜伽师地论》也好，修心念住的时候，就是你这一念心有的时候起贪心、有的时候起瞋心、有的时候是散乱、有的时候是寂静，各式各样的相貌，你一直地反观自己这一念心的相貌，等于是把自己变成一个第三者来看自己，自己来看自己。起贪心的时候，你自己看自己的贪心，起瞋心的时候，自己看自己的瞋心，这样的注意观察，这也属于心念住的一种修行方法；「作如是观」这句话也包括这样的意思的。这样子观的时候，心里面应该是有两个相貌：一个是散乱的相貌、一个是不散乱的相貌。心里同时有这两个相貌，自己看自己这个散乱的境界、或者不散乱的境界。能看者就是你自己的智慧，它是一直不变、一直地在注意，像一个人在路边上站着，看到很多人从那儿走，那个杂乱的境界在那里不住、不停止地在动，这个人在旁边看。现在修心念住也有这种意思，我们没得定，我们不是圣人，心里面很乱，但是自己这个时候处于一个超越的境界，自己去反观自己，一直地注意自己，那就叫做「作如是观」。这底下，「令念不动」：这个方法变了，就是不散乱，把一切的杂念都停下来，使令它明静而住。「作如是观，令念不动」。这样说，「令念不动」就是奢摩他了。
「令心随已不随心行」：随已这个「已」，按文义来说，应该是「己」，而不应该是「已」。「令心随己」，令这个杂乱的心随顺你自己的智慧，不随贪心、瞋心、疑惑心、高慢心、各式各样的杂染心去活动；它若动的时候，把它停下来。「令心随己不随心行」，这就是修止了。
前面「作如是观」的时候，「心性速转」，各式各样的杂乱的境界，当然也包括好的境界在内，这个心有的时候清净、有时候不清净，有时候这样子、有时候那样子，你随它活动，但是你本身只是注意这个相貌，注意这个心的各式各样的相貌，这时候叫做「观」。现在这底下是说：「令念不动，令心随己不随心行」，这就是修奢摩他的止了。
「若能伏心则伏众法」：这底下是说调伏这一念心，得的效果。若是你能够调伏你的妄想心，成功了，「则伏众法」，这一切法你都能调伏，你都能得大自在。这里说到两个方法：一个是随这个心有的时候是妄想、有的时候不妄想，你随着它，但是你只是注意，这是一个方法；第二个方法，是把这个心寂静下来，不要动。这两个方法，第一个方法也可能容易修一点，但是也不一定；第二个方法，使令心不动，可能会难一点。但是我在想，在寺庙里边出家人的生活，常常习惯了这种境界，没有尘劳的事情的时候，烦恼轻；虽然没有断烦恼，烦恼轻。这个话是什么道理呢？就像一个人一样，正常地吃饭、正常地生活，人的身体就健康；若说是你一天吃两碗饭的，叫你一天只吃半碗饭，你的精神可能会差一点，你精神就不强壮；烦恼也是这样子，你天天在是非烦恼里面生活、在色声香味触的这些欲的境界里面生活，你的烦恼就强，你的烦恼的力量就大。你不要在欲的境界里面生活，在清淡的境界里面生活，没有这些人我的是非，不是拜佛就是静坐，再不然就是读经，到大殿里看都是佛像，看见这都是出家人、都是修行人，在这样的境界生活，烦恼得不到支持，得不到力量来援助它，它就羸弱了，烦恼就软弱下来；烦恼软弱下来的时候，你静坐的时候，说不要动，它就不动、心就能静下来，「令念不动，令心随己不随心行」，就容易一点。
如果说：「这些尘劳的烦恼就是佛法、世间法就是出世间法、就在那里的生活就是修行」，是的，「世间法就是诸法实相」，是的，「一切法都是佛法」；但是事实上大多数人办不到，那样的生活，你叫他盘腿坐下来，心静下来，恐怕困难，不容易的。所以，一方面自己要用功调心，一方面大环境还有关系。这样说呢，我们在寺庙里面彼此大家在一起住，也要注意，不要起烦恼，「我不要去触恼别人」，大家都有这样的心情，谁也不触恼谁，很和乐地在一起住，这个烦恼自然轻微。若是在这样境界的时候也常常起烦恼，常起烦恼，烦恼就刚强，烦恼的力量就大。你常常起瞋心，瞋心就大；你常常起贪心，贪心的力量就大；你若常不起，烦恼就软弱，自然是软弱的。烦恼的力量得不到支持，就像人不吃饭没有力量，烦恼得不到支持的力量的时候，就是「作如是观令念不动，令心随己不随心行」，就容易成功了，就容易做到这一点。
「若能伏心则伏众法」：这里说「伏心」，不但是止，观也应该在内。你若能够调伏它，用止来调伏这个心、来降伏其心，用观降伏其心，若成功了的时候，「则伏众法」，就是于一切法得大自在了，就能得大自在。
我讲一个小小故事你听听。佛在世的时候，频婆娑罗王（频婆娑罗王就是王舍城的主人），他这一个时期常带领他的辅相（辅相应该说就是宰相），带他到佛那里去听法，佛就为他说离欲法，远离五欲，说欲的过患，应该离欲。佛这样说法，大概不只是一次，好多次去听法。因为听佛说离欲的法门的关系，这个辅相就和他的太太不大往返，结果他的太太就愤怒，生了瞋心。生了瞋心，就打一个主意，就到佛那里去，请佛到她家吃饭，佛当然就同意了，默然允许。结果，他太太去弄来很多的毒药，毒就放在饮食里面，要给佛吃。但是她先生（这个辅相）知道了，就和他太太吵，说不可以这样子！但是佛这时候已经来了。佛到了以后坐下来，这个辅相就对佛说：「这个饭不可以吃。」「为什么不能吃？」「因为有毒药。」佛说：「有毒药也是可以吃的，世间上的毒莫过于内心里面的三毒！贪瞋痴的毒是最厉害的毒，我都能消灭它，那小小的毒药不要紧。」就是照样，佛就和这些……，佛不是一个人，带领很多比丘一同就吃，吃完了的时候，什么事也没有。这个辅相的夫人，「哎呀！」就感觉到奇怪，「佛究竟是圣人！」于是乎就生了信心，对佛有信心，不生瞋心了；不生瞋心的时候，就生惭愧心了，佛为他们夫妇两人说法，得须陀洹果！所以，「若能伏心则伏众法」，「伏众法」这句话的意思，譬如说这个毒是能伤害人的，但是佛吃下它的时候，它不能伤害，能转变它，不可以伤害的。
我以前说过一件事，我现在又想重说。我看见基督教的一篇文章上说：「释迦佛死的时候，是吃东西中毒而死」，说了这么一句话。我看见了这个话的时候，我又去读《阿含经》和《大般涅盘经》，基督教的这个人写这篇文章不是凭空说的，是有点根据的。就是佛在临涅盘之前，有个铁匠纯陀，他请佛吃饭，特别地烧一个木耳的汤给佛吃。佛这时候说：「这个汤就给我吃，不要给诸比丘吃！」佛说了这么一句话。这可见这个汤是有点问题。但是佛在三个月以前就宣布：「我三个月以后入涅盘。」所以不能说是中毒而死，这句话还是不对的。而且佛是「能伏」，能令这个毒不能毒，所以不能说中毒而死，这句话还是不对。像这些有神通的人，入在水里边水不能淹死他，入在火里边火不能烧他，也都是有一个转变的作用的。有神通的人一定要有禅定，有禅定的人是没有欲的，所以也有个伏心的意思；不过唯有佛才是圆满。所以，「若能伏心则伏众法」，在一切法里面得大自在，随心所欲。那天说，孔夫子说：「随心所欲不踰矩」，当然孔夫子也可能境界很高，但是我看还是不能和佛比的。「若能伏心则伏众法」。所以，常常调伏自己的心是非常重要的。