玅境长老【四念住开示】第三讲-半隐居

玅境长老【四念住开示】第三讲

The third lecture of [Four Mindfulnesses(SiNianZhu)] by the elder Miaojing

作者：妙境长老发布时间：2013-1-10

【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修受念住？谓此菩萨作是思惟：『诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想；异生愚痴，谓苦为乐；圣者但说一切皆苦。为断灭苦，应修精进，亦当劝余勤修此法。』作是观已，恒住受念，不随受行，修行断受，亦令他学。】

身念住，从我们的内心的感觉上看，身念住，「身」是一个很显著、很粗重的一个形相。大家彼此一见面，就是先看见身体，这是一个很粗重的形相，很明显的。但是「受」就微细了一点，受是内心的世界，就是内心的感觉。「受」，就是我们这一念心和一切境界接触的时候，内心的感觉，叫做受；或者是苦受、或者乐受、或者不苦不乐受，这三种受。「受」这个字，其实来说，所有的一切众生都是在受这个地方用心机，就是为了乐受嘛，谁愿意苦受呢！也不是太高兴那个不苦不乐受，都是为了乐受才发动种种的事情。但是，一切众生为乐受所迷，有种种颠倒的事情。现在，修四念住，修行人要在这个地方要觉悟，不能为受所迷惑的。所以，这地方提出这个问题。佛提出来，招呼天王：菩萨行深般若波罗蜜多，他怎么样来学习受念住呢？

我昨天讲过，「念住」：由念住心，由慧观察。「由念住心」：由明记不忘的念，来安住自己的心，不要散乱，就是奢摩他；「由慧观察」：由智慧，就是如实智，从十二分教、从佛的圣言量里面学习智慧，在奢摩他的寂静的境界里面来观察身、受、心、法，这样子才能够破除去这些颠倒迷惑。由念住心，能破除一切散乱；心里面寂静了，然后再观察；观察的结果，才能破除爱烦恼、见烦恼。但是，在这个法门的名称上面，只提到「念」——「四念住」，名字上没有说到「慧」；但是，在经里面，佛说这个法门的时候，是提到「慧」的；在名字上就是以念住为名。

云何修受念住？「谓此菩萨作是思惟：诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想」：前面是问，这底下回答，就解释怎么样来学习受念住。「作是思惟」：他内心里面这样子想、这样思惟。「诸受皆苦」：各式各样的受都是苦恼的。眼触所生受，十二因缘上说触缘受，眼根和一切的色境，眼缘色，一相对的时候，眼识就出来了。眼根、眼识、色境这三法一和合，名之为触。触还是心法，如果没有眼识，只是眼根和一切色境相触，不名为触；触这个名字，是在心上说的。就是眼根、眼识、色境，乃至意根、法尘、意识，这就是十八界，十八界一和合、一相触的时候就有受，或者是苦受、或者乐受、或者是不苦不乐受。六根，那就是十八受了，叫做「诸受」。诸受，当然里边也有乐受，有苦受、也有乐受、不苦不乐受；不全是苦受，也有乐受。但是，现在佛说「皆苦」，乐受也是苦，「诸受皆苦」。「有情颠倒，妄起乐想」：「有情」，就是有情识的众生，就是一些凡夫的众生；因为他心里面糊涂了，颠倒就是糊涂了，「妄起乐想」，错误地发起了，感觉到快乐，妄起乐想。

「异生愚痴，谓苦为乐」：「异生」就是有情。情者，识也，有情识的众生叫有情。异生也还是有情，有情为什么叫做异生呢？经论里面也有很多种解释，就是「各乘异业而受生故」，每一个众生都乘他的不同的业力而得果报，所以叫做异生。当然众生的思想也是不同，思想不同，烦恼的轻重也不一样，就发动不同的活动，所以就招感了不同的果报，所以叫做「异生」。若是圣人，那都是无漏业，所以叫做「同生」，那就和凡夫不同了。「愚痴，谓苦为乐」：「愚痴」就是不明白，就是前面那个「颠倒」。「颠倒」，是高的变成低下的、低下的变成高的，就是颠倒了，也就是错误了。「愚痴」就是不明白道理。「谓苦为乐」：苦的境界而认为是快乐，「谓苦为乐」。

「圣者但说一切皆苦」：若是圣人，那和凡夫不同；他只说凡夫一切的境界都是苦恼，并不是快乐。《大智度论》上说一个譬喻，说是人身上有疥疮，感觉到痒；感觉到痒的时候用手去抓一抓，就感觉到舒服一点；凡夫的乐，如此而已！凡夫的乐就是这样就是乐。没有疥疮的人感觉那有疥疮的人是很可怜愍的境界。这是《大智度论》上这样譬喻，「谓苦为乐」。

这里就是这么简单地说受念住的大意，一切受都是苦。经论上也有一个很明了的理由、很充分的理由解释一切受皆是苦。我们感觉到的苦恼，当然佛也说是苦，这个我们是承认的，我们凡夫也能承认。唯独这个乐受，我饿了的时候感觉到苦，我吃饱饭了感觉乐，这是乐，也不能说不是乐，为什么说是苦呢？佛是说了很明白的一个理由的，什么理由呢？佛说无常，因为无常的关系，所以乐受也是苦。无常这句话，什么叫做「无常」呢？由无而有，由有而无，是名为无常也。原来没有，现在有了，这是无常的意思；有了以后，又没有了，这是无常的意思。

由无而有叫做生，由有而无就是灭，有生有灭，所以叫做无常，就是有变化。如果它不变化，一直地是那样子，就不能说是无常了。现在说乐受也是苦，是根据什么理由说是苦呢？就是根据「由有而无」来说的。这个乐受出现了，我们满意的事情出现了，我想要做总统，我成功了，心情快乐；但是这个事情是无常的，由有而无，又做不成了，又垮台了，垮台了心里就苦恼。就是根据这样的道理说乐受也是苦。如果我们不做总统，不做总统也就没有总统垮台的这种感觉，也没有这个感觉；没有这个感觉，我们就没有那个苦。乐受是什么苦？是坏苦，乐受是个坏苦。

《瑜伽师地论》后面的文里面，说得非常的详细，关于众生的苦的事情，说得非常的详细。其中，我简单说几样。你想要追求这种乐，你要费多大的辛苦啊！就算是成功了，你追求的时候，很难很难的，这就是追求就是苦。追求成功了以后，还要保护它，也是苦，不容易保护！我又提到刘邦，「非刘氏而王者，天下共击之！」不是姓刘的要做王，天下一起来打他。他是姓刘，只有姓刘的可以做王、做皇帝，别的人不可以做皇帝，别人要做王的时候，大家来打他。这只是你主观上的愿望而已，到时候有别人做王，谁也不打。所以，做了王以后，就担心别人来打倒他，就要保护，保护就是苦！

我现在说一个相反的话，我们在人天里面享受富贵荣华，要诚心地做功德，诚心地多做功德，那么你将来得果报的时候就坚固，果报就坚固一点，谁也打不倒你；但是，终究是无常的，你这个福报经过一个时期，终究这一天结束了，结束了还是垮了，没有人打倒你啊。这垮台有几种垮，外来的力量来打倒你，你垮台了；第二个，没人打倒你，你自己的力量逐渐、逐渐地结束了，枯竭了、枯萎了，就垮台了。所以，终究是要垮台的。一切有为法，「凡所有相，皆是虚妄」，不可能是常住不变的，一坏了的时候就是苦。但是若修学圣道得无生法忍、与诸法实相相应的时候，没有这件事，没有坏苦的这个事情；因为他那个心在第一义谛上，没有生灭变化的这些事情。所以得了无生法忍，当然是到八地菩萨以上比较好，这个初地、二地、三、四、五地、六地，他三界内的爱、见烦恼还没有完全清净，还有多少，还是有问题。

到第八地菩萨以上，把三界内一切的爱烦恼、见烦恼完全清除了，到无功用行的境界了。他在天上也好、到地狱也好，无差别相，是没有苦的，没有苦的感觉；他只是大悲心广度众生，也可以说是无为而化的境界，是没有一切苦的。我们没有得圣道的人，心里面有执著、有取著，有取著就是向外攀缘了；向外攀缘，有的时候如意、有的时候不如意，就苦恼。所以佛说，无常所以乐受也是苦。但是这其中就是因为内心里有执著的关系，内心里有执著，你就是苦，所以乐受也是苦。但是我们凡夫有多少福报的人，他有其他优越的条件，他一追求这件事的时候，其他的苦他不计较，虽然苦他不感觉苦，实在还是苦。「诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想」，这个有情识的颠倒的众生妄起乐想。

我现在心里有个妄想，王安石……，我们现在等于是佛学院上课，闲话不说好，但是我已经开头了，我还是说。王安石读《三国志》，读《蜀志》的时候，蜀、魏、吴是三国，读《蜀志》完了的时候，写一首诗。王安石写这么一首诗：「天下纠纷等一毛，可怜身世两徒劳；无人语与刘玄德，问舍求田意最高。」他说「天下纠纷」，这个世界上自古以来，这些有本事的人，我们平常人谈不到，这些有本事的人、这些英雄、这些豪杰，彼此间争天下、争着要做皇帝。那个纠纷的原因有多大呢？为什么要去同人家争天下？那个原因只有一毛那么大。这里边的意思，王安石这个人，我倒没有特别去研究他，他信佛，他有一点好心肠，有一点慈悲心。他感觉这些人都是为了名利而去争天下、要做皇帝，不是真实地爱老百姓，不是这个原因，都是为自己的利益要做皇帝。你这个私心要做皇帝，是不应该的，所以「等一毛」。这句话等于王安石都瞧不起这些人了，轻视这些人了。

「可怜身世两徒劳」：当然读《蜀志》就是要批评刘玄德，说是你刘玄德想要做皇帝，你也是个私心；观察你这一生的事情，「身世」：这个「身」就是你私人、私家的事情，你家里的事情你也没做好，你的儿子你也没教导好，就是这个意思；「世」，说是你同曹操争天下，你也没成功，你也没搞好；都是白辛苦了，白辛苦了，「两徒劳」，这件事很可怜，「可怜身世两徒劳」。「无人语与刘玄德」：没有人来开导你一下，你不要同曹操、孙权争天下，没有人来告诉你这句话。「问舍求田意最高」：你或者问问谁，在什么地方的房子，买一个房子；或者是求几亩田，耕田、读书，这还是最高尚的境界。不要同人家争天下，劳民伤财，结果是一无所得，造了很多的罪。如果说是真实爱老百姓，为人民服务，那还是可以的。我推测王安石是这样意思。所以这上面说：「诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想」，就是这样子，实在是不值得的，为个人的利益，实在是不值得，不值得的！「王安石〈读蜀志〉：千载纷争共一毛，可怜身世两徒劳。无人语与刘玄德，问舍求田意最高。」

做皇帝这件事，当然世间上的事，谁的福德大，自然他若想要动起来，他成功了；福德不够就不行。但是做皇帝这件事，是容易造罪的事情。所以发无上菩提心、得成圣道的大菩萨，他要做皇帝可以，他做国王可以，因为他有不可思议的善巧方便，他能不造罪而能做功德，而能对老百姓有利益，是真实有利益，那是有般若波罗蜜、有大悲心的支持。我们凡夫，大悲心也可能有多少，但是智慧也不够，常会愚痴颠倒，为了个人的利害关系，不管老百姓的死活，那么不是造很多的罪！所以，「有情颠倒，妄起乐想」，实在那是制造苦。所以，做大将军的、做国王、大臣的，多数是要到三恶道去的，多数是这样子。他做国王的时候感觉很快乐，做大将军、做了首相了，感觉很快乐，实在自己在做苦恼的事情，「妄起乐想」。「诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想；异生愚痴，谓苦为乐；圣者但说一切皆苦」，若是得到无生法忍以上的圣人，他只说：一切受都是苦，并不是快乐。

我们凡夫常是希求乐受。希求乐受，也不能说完全不对。因为希求乐受的关系，深一层地希求的时候，才能发菩提心，我们才能够发道心。但是，一般的情形来说，苦受来的时候，心里会愤怒、瞋恨、怨天尤人；乐受来了就生贪心，贪欲心越来越强；不苦不乐受的境界来，自己就愚痴，不明白道理。在这受上增长贪瞋痴的烦恼的境界。你这样观察的时候，就清净自己的心，不在乐受、苦受、不苦不乐受上面生起烦恼，这样观察，来调伏自己，不生烦恼。「亦当劝余勤修此法」。

「作是观已，恒住受念，不随受行」，前边只是观受是苦，令你生厌离心，不要贪求乐受，不要生贪瞋痴；但是究竟怎么样观，这里面没有明白地说出来，在下面这个地方透露出来一点。「作是观已，恒住受念」：这样观察，乐受也是苦！这样观，你要「恒住」：时时地安住这个受念住，让它摄心不乱。在有受出现的时候，心里面不要乱，要维持正念。「不随受行」：不随乐受生贪心，不随苦受生瞋心，不随不苦不乐受生愚痴的烦恼。「修行断受」：这地方说出来一点意思，修行「断受」的法门。断受的法门，就是观察所受的境界不可得、毕竟空寂的。

受的境界出现的时候，我们不修行的人的习惯，就是在贪瞋痴上活动，来计较这件事，这样子、那样子；但是修行人不要这样子。修行人是「修行断受」，观察所受的境界因缘所有、是无常的、是变化的、是毕竟空寂的；观察能受者，就是自己的心，这个心也是毕竟空寂的，令心无所住，就是「不受一切法」，得无生法忍了。这是向于无生法忍那里去，这叫「断受」。「不随受行」：就是不随著烦恼活动，我们凡夫的境界，不可能没有受，但是你不要「随」，时常地调整自己。「修行断受」：也就是修四念住。说「断受」，一定要用般若波罗蜜。前面身念住，直接对治自己的贪烦恼，就是修不净观；但是，这地方说「断受」，这应该是行深般若波罗蜜才可以，无有少法可得。我们若常常读《金刚经》，就在这个地方可以用，「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，这就是断受，可以断这个受。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，观察受者不可得，就是我不可得，这样观察，就是断受。「亦令他学」：也劝导别的人学习断受的法门，也这样观察学习。

修四念住，这句话是容易讲，你真实要去修的时候，在修之前要学习佛法。我们要修不净观，圣人都修不净观，不要说凡夫了；但是也应该进一步地学习般若法门。学习《金刚经》是很好，或者修《摩诃般若波罗蜜经》，《大智度论》所解释的《摩诃般若波罗蜜经》，这样子你能够取得甚深的智慧，当然还是属于闻思的；若加上奢摩他就变成修了，闻思修的智慧。一方面修不净观，一方面也修甚深的般若的无相观，也是这样修。所以，你在奢摩他，在这个五分钟修不净观，你在下一次五分钟，也可以修般若的无相观，可以这样修。就是身、受、心、法一样一样地修。所以，「不随受行，修行断受，亦令他学。」

【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住？谓此菩萨作是思惟：『此心无常，愚谓常住，实苦谓乐，无我谓我，不净谓净。此心不住，速疾转易，随眠根本，诸恶趣门，烦恼因缘，坏灭善趣，是不可信贪瞋痴主。于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法；种种世法皆由心造，心不自见种种过失，若善若恶皆由心起。心性速转如旋火轮，飘忽不停如风野马，如水瀑起，如火能烧。』作如是观令念不动，令心随己（已）不随心行，若能伏心则伏众法。】

「天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住？谓此菩萨作是思惟：此心无常，愚谓常住，实苦谓乐，无我谓我，不净谓净。此心不住，速疾转易，随眠根本，诸恶趣门，烦恼因缘，坏灭善趣，是不可信贪瞋痴主。于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法，种种世法皆由心造。心不自见种种过失。」这心念住这里还说了好多。这底下先提出这个问题，佛招呼天王：「云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住」的法门？也还是「由念住心，由慧观察」，还是奢摩他和毘钵舍那这样修。

我以前也提过，若是我们初开始静坐的人，这个散乱心多一点，不容易寂静住，没有什么特别的感觉。如果你得到欲界定了，得到欲界定，这个心没有一切的妄想，也不昏沉、也不散乱，心里面明静而住；一下子坐二十四小时，心里面明静而住。那么，你会有什么感觉呢？就感觉这一念心是常恒住、不变易的，这就是「常住真心、性净明体」！你自然地会想到这里。假设你读过《楞严经》，你自然会这样想：「啊！佛说得对，这个心是常住的！」自然是会这样想。因为你自己证到了嘛，感觉这一念心不变易，这不是听人说的嘛，我自己现在这种境界现前了，自然是会想到这里。我们没有那种境界的人，心里面坐着坐着忽然间就打妄想了，心就是变化的、变动的，自然是这样子。但是，看现在这个经文上说：「此心无常，愚谓常住」，这是一个问题，糊涂人认为是常住的。

在《瑜伽师地论》里面提到一件事，譬如这个修行人，他在入定，心里面一念不生，明静而住，不要说二十四小时，一坐七天不动。但是，忽然间心里面有个念，念「我母亲现在在那里？」忽然间想到；「我以前的老师在那里？」忽然间出来一个念；忽然间想到「阿弥陀佛现在做什么？」也是有这些念的。这是怎么回事情？凡夫的心，忽然间念这个、忽然间念那个，在佛法上怎么解释这件事呢？佛法讲到「种子」的问题。心的这个念，忽然间有这样的念、忽然间有那样的念；在经论上的解释，我们凡夫心的动念，要有个所缘境，另外也要有种子，另外还要有一个作意，有个作意心所。

「作意」怎么讲呢？就是引心趣境。作意的意义，就是引导应起的心念到所缘境那里去。譬如说，现在一个大公司里面很多人，但是另外有一个询问处，外面有人来，到询问处说：「我要见某某人。」那么这个人就去找那个人来同这个人见面。类似这个情形，这个作意心所就类似这个情形。

譬如说，忽然间：「我母亲在那里？」这个念之前，就是有一个作意心所，这个作意心所引导那个念的种子发生现行，和所缘境接触，就是这样意思。心是这样子的，这个心念的活动，一定要有这个条件才能动的，要有所缘境、还要有种子（种子就是识的种子）、还要有个作意，就会出来各式各样的念、各式各样的识的变化，这个识的活动是这样子。譬如医生，他看什么病，他知道这是什么病，知道用什么药去治疗这个病。我们没有学，没有办法出来这种知识；我们没有学过，也不知道是什么病，更不知道用什么药来治这个病。你遇见这个病人的时候，你的心没有办法有这样的活动，不能。你学法律的、或是学会计的，就是你心里面储藏了那样的种子了，你才能够有那种心理活动，不然是不能的。

从这些事情上看，心是无常的！不是常恒住、不变易，不是的。从这各式各样的差别的事情上看，佛法说心是无常的，你才能解释各式各样的心理活动。如果心是常住的、没有差别相，为什么有种种的差别的心理作用？你怎么解释？就可以知道这件事。所以，「此心无常」，不是常住的。但是，这个定的心所是这样子，明静而住。但是，在唯识的经论上看出来，佛的根本智是无分别，佛的后得智也是有分别的。所以，我欢喜《瑜伽师地论》就在这里，它说出很多微细的事情，很多微细的事情说出来，说圣人的境界、和凡夫的无量无边的差别的境界，它解释得圆满，所以我们应该学习。

「此心无常，愚谓常住」，它是无常的，是因缘所生法，因缘所生法就是无常的；各式各样的因缘，有各式各样的因缘所生法。这一段文我认为还是很珍贵，这一段文很珍贵。「此心无常，愚谓常住」，这句话是总说的。这底下说：「实苦谓乐，无我谓我，不净谓净」：这是说愚痴的境界。凡夫的一切境界乃至非非想天的境界，都是苦恼境界，但是凡夫就认为是快乐的。无我而谓是我，不净而谓是净，是个颠倒迷惑的境界。这样，每一个念住都包括其他的三个念住，都是通的。

「此心不住，速疾转易」：这底下才说无常的境界。怎么知道心是不常住的呢？「速疾转易」：因为它很急速、很快地转变，忽然间是贪心、忽然间就是瞋心了，忽然间疑惑心来了、忽然间是高慢心来了，忽然间想到母亲了、忽然间又想到朋友了，这个心的变化是很多很多的，所以就知道是无常的。「此心不住，速疾转易」，从这里可以知道心是无常的。

其次就提到有关于善恶的问题。佛法就是愿意人向上，向上进步而不要退，所以一定要说到善恶的问题，而善恶还是这一念心。怎么才是恶呢？「随眠根本，诸恶趣门」。随眠就是烦恼，烦恼有两种：一种是种子、一种是现行。种子这句话是个譬喻，世间的植物都是有种子，由种子生芽而后逐渐地开花结果，若没种子就没有这件事了。我们这个烦恼也是这样子，也是有种子，就是生起烦恼的功能。我们现在心情很平和，贪心也没有起来、瞋心也没有起来，心里很平静，说这个人没有烦恼？不是！这个人所有的烦恼都有，就是没有现行，没有显现出来活动，它的活动没有现出来。但是在那个平和的心里面，有烦恼的功能在那里，若有因缘刺激它的时候，烦恼就出来了。所以没有出来的时候，就是叫做种子，种子又名为「随眠」。

「随」是什么意思呢？是随逐，随逐你不舍离，它同你不分离。譬如说是他昨天有一个不如意的事情，他愤怒了，但是过了几个小时，他又恢复正常了；说他烦恼过去了，没有烦恼了？不是！那个烦恼还随逐他，只是潜藏在心的深处。就像人睡觉了，他没有到Office去做工、去做事情，在家里睡觉，在外边看不见他，他睡觉了。睡醒了，他出来工作，「喔，他这个人还在！」烦恼也是，烦恼睡眠了，它睡觉了，在那里不动，就是烦恼的种子的状态，所以叫「眠」。「随」是对「现行」说，说是他烦恼过去了，但实在还随逐他，没有和他分离，随逐不舍，所以叫「随」；但是没有活动，所以叫做「眠」。所以，断烦恼，不是说断现行的烦恼，是断随眠的烦恼。把随眠的烦恼的种子断掉了，就是究竟没有烦恼了。所以表面上没有烦恼，那是假的，不是真的。所以，随眠是烦恼的根本。随眠是烦恼的根本，随眠是诸恶趣的门。「恶趣」就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生，是罪恶的人得果报的地方。趣者，至也；罪恶的人都到那个地方受苦去了，所以叫做恶趣。这恶趣是以什么为门呢？以烦恼为门。你若动了烦恼的时候，恶趣的门就开了，就可能要到恶趣去了。恶趣的门若关起来的时候，你去不了，你不能到恶趣。那就是要没有烦恼，要降伏烦恼才可以。现在说，随眠是烦恼的根本，随眠是诸恶趣的门，这表示：我们一切的凡夫都有烦恼的种子，恶趣的门都是在那儿开著，随时就到恶趣去了。

「烦恼因缘，坏灭善趣」：烦恼是什么？就是心！就是我们的一念分别心！贪心、瞋心都是心，都是明了性的心，就是不清净就是了。各式各样的烦恼有各式各样的种子，所以心也是无常的。「烦恼因缘，坏灭善趣」。「善趣」：就是好心肠、诚实，或者有慈悲心，这一切的善心都是善趣的门、人天的门。但是我们多数的人，好心肠虽然是有，力量软弱，恶心强；恶心的力量大，善心软弱。所以，「烦恼因缘，坏灭善趣」，这个强力的烦恼破坏了善趣的因缘，把善趣的因缘破坏了，就是把好心肠压伏住了，好心肠起不来，这恶心起来了；「烦恼因缘，坏灭善趣」。假设你的好心肠、你的慈悲心、你的诚实、无贪、无瞋、无痴的这些善心所力量大，也能够破坏恶心，也能破坏烦恼的因缘。谁的力量大，谁就战胜了，力量小就是战败了。现在是说，烦恼的力量大的关系，坏灭善趣。

「是不可信贪瞋痴主」：佛开示我们，要把染污的心要调伏它，要调伏这个染污心。心念住怎么修法呢？就是要把恶心要降伏它，要降伏恶心。「是不可信」：贪心来了、瞋心来了，各式各样的烦恼来了的时候，「是不可信」，你不能相信它，不能相信这个贪心、不能相信这个瞋心、愚痴心、各式各样的烦恼，你不要相信它。「相信」这句话的意思，就是听它招呼就是相信了。现在烦恼来的时候，你不要相信它，「是不可信贪瞋痴主」。「主」这个字，也是有道理；我们平常人是烦恼作主的，不是用理智来作主，处理一件事情以贪心来作主、作主人，贪心愿意这样做就这样做，瞋心愿意这样做就这样做了，以烦恼为主，烦恼作我的主人。现在说，「是不可信贪瞋痴主」，你不可以相信，以它为主的。在《乾隆大藏经》上说，这个「主」是个「生」字，「贪瞋痴生」，这贪瞋痴的烦恼生起了，你赶快地要降伏它，你不要相信它，这样解释也是可以。

「烦恼因缘，坏灭善趣」，所以，贪瞋痴生起来的时候，你不要相信它，立刻地要降伏它！这个心念住开始的修习，要这样修。烦恼来了的时候，立刻地要把它调转过来、把它扭转过来。心念住开始是这样修，这合乎我们凡夫的境界。这样意思是说，烦恼来了的时候，它是恶趣的门，所以它若一动的时候，就是恶趣的门开了，立刻要把恶趣门关上，把烦恼调伏，这心念住怎么修？要这样修。这段文这样解释。

「于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法」，这底下就更深一层地解释了。前面是说要转恶为善，心念住第一步的修行，是转恶为善，我认为这第一步还倒是很重要，第一步很重要。就是我们日常生活中，人与人之间的关系，动了烦恼的时候，若修心念住，立刻地要认识：「喔！我现在有烦恼了。」立刻要认识这一点，先把自己的烦恼停下来；不要说「这个人是可恨，这个人不对！」那是第二个问题。先看自己第一个问题：「我心要清净！」心念住这第一步是这样意思，我认为这个是很重要，先迈这个第一步，维持自己的心是个善良的心，不要有恶心，先这样子做。这是第一步，这底下第二步就深一层。

「于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法」：世间上的万事万物太多了，这一切法不是离开了心，它能独自存在的；不是离开了心，与心没有关联的独立的一件事，不是的。一切法都是以心、从心开始的。世间上的一切法都是从心开始的，所以心是前导。如果心不动，世间上什么事也没有。我们仔细地想，世间上什么事都是心造的，的确是这么回事。你心若不动，就什么事也没有。于一切法，心是前导，心是一切法的前导者，是个领导者，都是由心开始。善法也是由善心开始的，恶法也是由恶心开始的，世间法、出世间法都是这样子，所以是「于一切法，心为前导」。

「若善知心，悉解众法」：若是你能够，善者，能也；若是你能够明白这一念心的事情，一切法都明白了。心与一切法是常为伴的，有心就有法，有法就有心。而不是离开了一切法有心的，离开了一切法也没有心可得，离开了一切心也没有一切法可得的。所以心念住和法念住是不能分开的。「若善知心，悉解众法」，一切法也都明白了。