妙境长老【四念住开示】第二讲-半隐居

妙境长老【四念住开示】第二讲

The second lecture of [Four Mindfulnesses(SiNianZhu)] by the elder Miaojing

作者：妙境长老发布时间：2013-1-1

前面的文是总说，这里是别说，别说里面先说身念住。身念住里面，第一句先说能观察的智慧，「谓此菩萨以如实智」，以如实智，我昨天讲过。修行已得圣道的人，他本身是成就了如实智；没得圣道的人，还没成就，他需要从佛的法语里边学习，他会得到闻思的智慧，闻所成慧，听闻佛法所得到的智慧，用这样的智慧来观察。

但是，昨天我同时也说，是在奢摩他里边修四念住。奢摩他就是止，就是在止的基础上修四念住，就在止里面用如实智来观察。这样说，「如实智」就是你在观察的时候，能观察的智慧若与修多罗相应，就叫做如实智；如果不与修多罗相应，那不能名为如实智。这个地方，我特别要说出来，表示初开始用功修行的人，要特别注意这一点，要尊重佛！佛是这样告诉我们这样修四念住，你就这样依教奉行。如果不尊重佛，随便想一想就这样子修，那是容易有问题的。初开始的时候，这个地方应该注意，应该注意这个地方。

「远离一切与身相应恶不善法」：就是没有杀盗淫的这些事情，这是有罪过的事情，可诃责的。「观察此身从足至顶，唯有种种不净过失」：唯有种种不清净，不清净就是臭秽，那就是过失，或者说身体有老病死，那也是身体的过失。

「无我、无乐、无常败坏」：昨天也讲过「无我」，大意就是说，这个身体里面没有一个真实体性的我。假名字说是「我」，我怎么怎么地，这个假名字的我，佛法是承认的；但是真实体性的我，是不承认，不承认有真实的体性。在《阿含经》也好，《大智度论》也好，现在这是《般若经》，观察无我。因为经论里面，佛为不同根性的众生，会说一些不一样的佛法，有的地方说「如来藏」、有说「佛性」、有说「无我」、有说「空」，各式各样的佛法。但是在事实上，人与人之间的关系来说，观察无我、学习无我，是非常好的一件事。因为你这样子学习的时候，一开始能调伏烦恼，进一步就能断烦恼，能得圣道，使令心里面没有纠纷。就是外面的境界有纠纷，你心里面没有纠纷，能使令你安乐住。所以修无我，事实上是非常好，是一个很安乐的事情。

这里在经文上只是说无我，没有多说无我义。观察地、水、火、风、空、识，这是六界，这六界组合成这个生命体，这生命体里边都是因缘所有，没有一样事是本来有的东西。若说有我，这个我就是本来有的，若有实体的我，它不是因缘有；因缘有的是会无常败坏的、老病死了，那么就剩下非因缘有的我了；如果有这样的思想的话，有我、有你，就有纠纷、就有冲突。如果你观察无我的时候，就是无有少法可得了，彼此都是这样子，它就不对立，彼此间是没有对立的；没有对立的境界是和平的，所以人与人之间容易和，也容易互相帮助，也容易合作，而没有烦恼，也容易发大悲心。如果有我的时候，虽然会说一些好听的话，广度众生，可是心里面还是要保护我的，因为是有我嘛。无我义在佛法里面是三法印之一，是通于大小乘，小乘佛法也说无我，大乘也说无我，不只是小乘佛法这样子，所以修无我观是非常好的。

我们若只是抱着书本、静坐用功修行，修学无我观，也会感觉到和平。若是你能发好心，为大众僧做事，为一切众生做事的时候，你立刻会感觉到，有「我」是非常危险的！立刻会感觉到这里。不要说是很复杂的事情，就是简单的事情，大家在做事的时候，就会感觉到，很敏感的。你若是修无我观的时候，立刻就轻松了。什么事情，是用般若的智慧、用慈悲心来发动这件事、来做这件事，不是我、用我来发动，这完全不同了，动机上完全不同，性质就是不同。性质不同的时候，用无我的悲心、用智慧来做这件事情，就能得到人家的尊重。你若用我为动机来做事，别人可能口头上不说什么，心里面不同意；心里面不同意，就已经开始冲突了！所以「无我」这个法门我们应该学习，要学习这个法门。

「无乐」：观察这个身体从足至顶，唯有种种不净过失，是没有乐可言的。「乐」，是喜乐，有适悦、喜悦的感觉。这是在身念住上说无乐，但是下面有受念住，这个乐和受念住有直接关系。或者我们在这里不说，在下面受念住再说。「无乐」：这个身体是个苦恼的境界，没有乐可言。

「无常败坏」：这个身体不是常恒住、不变易的，它是刹那刹那变易的。「无常」：有刹那无常、有一期无常的不同。刹那无常，就是在最短的时间内，它也是有变化的。一期无常，就是人的寿命假设活一百岁吧，到时候要死掉了，老病死死掉了，这叫做一期无常。或者这一个建筑物也能支持一百年，一百年以后这个建筑物不能用了，最后是坏了，叫一期无常。刹那无常，就是时时地这个建筑物它都有变化，它并不是很稳定的，所以叫刹那无常。由刹那无常的变化，久了，就变成一期的无常了。我们这个身体也具足这两种无常，它不能够永久地存在，它终究有一天老病死，结束了，死掉了，这也是一个很苦恼的事情。

无常、败坏，就是破坏了。我们世间上的人，当然年轻人不感觉到老病死，但是也会看见这件事。看见这件事，多数的人是视而不见，或者有的时候「哎呀！我也会老病死吧！」想一想也就算了。唯有释迦牟尼佛他要解决这个问题，释迦牟尼佛为什么他是个王子，他要出家？要解决老病死的问题，「我不要老病死！」要解决这个问题。出家在佛法里面修行，也是要解决这个老病死的问题！但是人的懈怠是与生俱来的，如果你不时时地去观察，就好像不感觉到这件事。所以常常观察：「哎呀！这个身体是无我、无乐、是无常、是老病死、要败坏的，败坏了以后，我到什么地方去呢？」就会想到这个问题。所以，这样子想，一方面能够调伏烦恼，一方面能够勉励自己、能策励自己精进勇猛，所以应该这样修行。

观察身体从足至顶，有腥臊臭秽的味道，不干净。我们这个鼻根不是那么利，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意这六根都不是很利，虽然自己很臭秽，自己不是太感觉，欢喜清洁的人、常常洗衣服、常常洗澡也好一点就是了。但是若诸天，天上的人来到人间，他就嫌人间臭秽，他不欢喜，他们的六根比我们锐利得多。如果我们自己常不洗衣服、常不洗澡，自己也会感觉到有问题，所以就可以知道这个身体不是那么好。人间的人的身体，不能和诸天比，不能和欲界天的人的身体比；欲界天的身体也不能和色界天的人的身体相比。原因就是这个因果的问题，我们最初得这个身体的那个因、那个业力，做得不是那么好，所以得到的果报也就是这样子。人间的大福德人也比我们一般人好一点，但是大体上说，也是老病死、也是臭秽。诸天好一点，色界天就是更殊胜，因为他是修学禅定，没有欲，所以他的身体清净，心清净、身体也清净。但是他们和圣人比，还是不行，还是不及格；所以只要是凡夫就是有问题。

所以，观察这个身体是腥臊臭秽的。「筋脉连持」：就是一节一节的骨头，用筋（筋就是脉）把它连结起来，如果没有筋脉的连持，一节一节的骨头就不能成立了。所以他就会走路。「如斯恶色谁当喜见」：这样的很恶、很罪恶的形色，谁欢喜看见这种身体、这样的形色呢？在静坐的时候，你修完了奢摩他，你就修这样的毘钵舍那观，就这样观察，「如斯恶色谁当喜见」？

我现在又要重复说一句话，我们出家人，不是圣人出家，不是你已经得圣道了出家的，原来是凡夫出家，出家的时候只是把衣服换一换，去受了戒，心里面对于佛法有点信心、有点惭愧心而已，圣道还没有成就。圣道没成就，烦恼还是原来样；有信心、有惭愧心，烦恼也是轻一点，但是还是有。那怎么样才能够转凡成圣呢？就是要作如是观来对治。出了家以后，也可能寺院上，这一个寺庙的团体的需要，做这个事、做那个事。做了很多事，是做什么？寺庙里面也要有做知客的、做监院的，各式各样的职事，做那么多事做什么？就是为了修行！目的是要修行！把所有的事安排好了，心安了；房子漏水了，你不去修理不行，厨房不烧饭、不吃饭也不行，所以这些事情都要做，做完了就是要修四念住！要做这件事！如果这些事都不做，光是去烧饭、把这个房子修理不漏了，不是佛法！不是出家人！不能说那是出家人，严格的说！所以，我们若是不修四念住，光是忙这一些事情，忘掉了修四念住，这是太罪过的事情，这是不对的。

「如斯恶色谁当喜见」，你这样观察以后，结果会怎么样呢？「如是观已，身中贪欲、执身我见皆不复生」，这是说结果。你这样观察完了的时候，「身中」：身中就是五蕴身，就是色受想行识里面；色受想行识里面有很多的烦恼，其中有两样是最严重的烦恼，第一个就是「贪欲」：贪欲，当然是有种种的欲，其中就是男女的欲，这个贪欲心「皆不复生」，你这样作观的时候，贪欲心就不生起，没有贪心了。

你这样观察以后，执著这个身体是我，这样的见也不生起了。这个身体就是种种不净，「无我、无乐、无常败坏，腥臊臭秽筋脉连持」，那有个实体的我呢？这我见也不生了，没有我！所以，遇见什么事情的时候，遇见荣耀的事情也好、遇见一些倒楣的事情也好，你心里无我，立刻就清净了，立刻就清净。你为大众做事的时候，有多少人不可能完全都满意的，就有人会指责你；指责你，你心里想：他在诃斥谁呢？没有诃斥我，无我可得！他诃斥谁呢？他在骂我，骂我是骂谁呢？无我可得！他对我很恭敬，恭敬谁呢？无我可得！结果，一切法不受，得无生法忍！你就得圣道了。

「如是观已」，身中的贪欲心不复生，不再生起了；如是观已，「执身我见皆不复生」。贪欲也不生、我见也不生，都不生起了。「贪欲」就是爱烦恼，「执身我见」是见烦恼；爱烦恼、见烦恼都没有了。一开始应该是得初果，假设你的奢摩他只是欲界定或者未到地定，你作如是观，一开始得初果，得初果须陀洹；再进一步、还继续修四念住，就是二果、三果、四果阿罗汉。若是你的奢摩他是初禅、二禅、三禅、四禅，有那么高深的境界的时候，你作如是观，那就一下子得三果、就得阿罗汉果了。发无上菩提心、又作如是观，就得无生法忍了。《般若经》上说：「初果须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛若智若断，是菩萨无生法忍」，是菩萨的无生法忍，那也是圣道。

「如是观已，身中贪欲、执身我见皆不复生」，前面作如是观是因，这底下爱烦恼、见烦恼不复生就是果。当然这果是很长一大段的，因为《般若经》是大乘经典，并且修行人，刚才我说了，多数的人止的功夫不够深，都是先得初果。

由于你这样修四念住、修身念住，这样观察，你成就了这样的功德，爱烦恼也不起了、见烦恼也不生了，或者得初果、得二果，或者得初地，初欢喜地、二离垢地，或者得到这样的境界。「由此便能顺诸善法」，由于这样子，你就能够很顺于一切的善法，你可以修六波罗蜜。前天欧蜀华居士讲《大般若经》的三句话：以无所得为方便、以一切智智相应作意、以大悲心为前导，就是以无上菩提心为前导，修六波罗蜜、广度众生，这一切善法都可以发出来了。一定要有这样的基础，你的爱烦恼、见烦恼不生，然后才能发出一切的善法。「由此便能顺诸善法」，能随顺发起一切无漏的功德。

我那天也说过，譬如这个瓶子里边装著毒药，把毒药倾泄出去了，但是你若不清洗，你就装甘露水，你给人吃的时候，终究还有毒的成份；你要把它清洗，没有毒了，然后装水，这水才可以饮的。我们内心不清净，有爱烦恼、有见烦恼，去广度众生的时候，终究还是有点问题。你内心里面还有烦恼，众生不是容易度的，有了问题的时候，你的烦恼也就出来了，就不清净，那就不是「顺诸善法」。你一定「如是观已，身中贪欲」不复生、身中的「我见」不复生，有这样清净的基础，「由此便能顺诸善法」，这些善法都能发出来。

譬如说，我们为大众僧做事，做事的时候，我刚才说了，不能够令所有人都满意，就会有人诃斥你、有人提出意见的，如果你不能降伏爱烦恼、见烦恼，你为大众僧做事的这一念好心就会退，「我何必起这个烦恼，那么辛苦，人家还要诃斥我呢！」你的菩提心就立不住，就容易退。若是你能自己修四念住，把这爱烦恼、见烦恼折服了，遇见什么样的苦、遇见什么样的困难，你的菩提心不退。因为在这样的圣人的智慧光明里面，没有「困难」这两个字的，也没有「谁来骂你」这件事，在他的心里面没有这件事，所以他能不退，能不退转于无上菩提。

看这个文上的意思，这个身念住也包括了受、心、法三种念住在里边的，不只是身，所以里面说：「无我、无乐、无常败坏」，这里面也包括了其余的三个念住在里边的。譬如说「观法无我、观受是苦、观心无常」，无我就是法念住，无乐就是受念住，无常败坏就是心念住，观心无常。