玅境长老【四念住开示】第一讲

[内容关键词：静坐 出入息 大般若波罗蜜经 念住品 无我]

  前言

  各位法师、各位居士，我们的佛学院准备很久了，到今天正式开课。现在所学习的课程是「四念处」。旧的翻译叫做「四念处」，新的翻译叫做「四念住」。我曾经说过，四念住是我们学习静坐的时候用的，就是静坐的时候要学习四念住。四念住里边有两个意义：一个是「念」，一个是「慧」。「慧」是观察的意思，「念」是明记不忘的意思。学习四念住的时候，这个念实在来说就是止观的止的意思，就是摄心不乱名之为念，破除去内心的散乱叫做念。散乱心破除去了，内心明静而住，这个时候用智慧来观察，就可以破除去内心的颠倒妄想，就可以断惑证真了！四念住包含这两样意思，但是在我们学习的时候，应该先学习这个「念」。当然我们静坐的时候，不是一开始就盘腿坐，应该是要经行，或者说是行香。行香的时候，心就开始正念，也可以正念、也可以用智慧观察的。但是这个次第，先学习念，先令这个心安住一处、不乱，先应该这样学习。先这样学习，就是所谓学习止了。这件事，多少年来我也是常常讲的，现在，我不应该简略，还应该把它多少地说明一点。

  其中，读《阿含经》、或者我们现在想要学习的《瑜伽师地论》，都有提到一件事：就是我们用功修行的时候，我们这一念心，灵明的这一念心，念念地知道现在在做什麽。《阿含经》、阿毘达磨论乃至《瑜伽师地论》这些大乘经典，都有提到这个修行方法，就是你用功的时候，这个心常常知道现在在做什麽。这句话是很简单，但是你若做起来就不可思议。这样子用功，这是一个方法，我们这样子去学习止，学习奢摩他这个止，也就是这个念，这是一个方法。

  其次，在经论上也有其他的方法。其他的方法，它的作用是一样，但是有一点不同，就是要选择出来一个所缘境；选择一个所缘境之後，就把自己灵明的这一念心，安住在那里不动，这又是一个方法。这个所缘境也是很多，但是我现在就先介绍一种。

  这个方法用的时候可以这样，我们姑且这样说，盘上腿坐下来，身体各部分都感觉到正常了，然後，你舌头不要动，不要出声音，你心里面念两句话，心里面念两句话。那两句话呢？「知息出、知息入，知息长、知息短」，念这两句话。「知息出、知息入，知息长、知息短」，你念这两句话。「息」，我也是讲过很多次，在《瑜伽师地论》里面也说得非常地详细。我们这口气呼出去、又吸进来。呼出去，当然它是逐渐地呼出去，到时候就不呼了，可是也没有吸进来，在这个中间有一个息，这个息就是停止的意思，这个时候也不出、也不入，这个息就叫做「出息」。这个出息的时间当然不是很长，应该说是很短。这个息过去了的时候，就开始吸，把这个气又吸进来，吸、而又吸，又不吸了，不吸了，可也没有立刻呼出去，又有一个息，那叫做「入息」。我现在简单就这样说。这个入息时间也不长，也是很短。它又开始又呼出去，这个气又呼出去，又有个息，然後又吸进来。就是这样，又呼出去、又吸进来。

  其次，有一件事我再说几句，就是刚才我说的，在用功的时候，你经行也好，你坐下来也好，你吃饭也好，你这一念心常常地知道现在在做什麽，常常这样子。在《大般若经》也提到，就是你走路的时候，你知道举足、下足，这个足提起来你心要知道，这个足落下去你也要知道。我要办事，我手要去吃饭、去拿筷子，我这个手一动，心就知道这个手开始动，就知道。就是你身体的动作，各式各样的事情，你这个心念念地要知，知道它。这个方法在《瑜伽师地论》说到四念住那里，说得很详细的，各式各样说得很多。等到我们讲的时候再说，现在就简单介绍到这里。

  讲解经文

  「能如是知路、非路者，心缘何住？」他的内心在缘念什麽境界、安住在那里呢？心缘何住？缘这个所缘境，就安住在那里不动。这等於说，这些行深般若波罗蜜多的圣人，就是这些大菩萨，他们的内心住在什麽地方？譬如说是，我们是个生死凡夫，我们的内心在那里活动？在什麽地方活动？我们的内心就在色声香味触法上活动，在这五欲上活动，在世间上这些是是非非、烦烦恼恼的，在这上活动，我们凡夫就是这样，一有点事情过不去，就在那上想又想，想又想。这些圣人，「能如是知路、非路」的圣人，他们的内心在什麽地方活动呢？

  【佛告最胜：天王当知！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心正无乱。所以者何？是诸菩萨善修身、受、心、法念住，凡所游行城邑、聚落，开(闻)说利养，心不贪染。如佛世尊戒经中说，善自忆念，离诸烦恼。】
  「佛告最胜：天王当知！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心正无乱。」这底下回答。「佛告最胜：天王当知！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心正无乱」：佛回答他的这个问题，你应该知道，这些菩萨行深般若波罗蜜多的圣人，「心正无乱」：他们的心是很平正、不乱的、不散乱的。
  「乱」，可以作两种解释：一个是妄想纷纷就是乱，一个是颠倒也是乱。这个「乱」可以分成两种：一种是散乱的乱，不能够明静而住，这叫做乱，这个乱是我们很习惯了的这种散乱的境界；颠倒名之为乱，也是我们的境界。什麽叫做颠倒呢？我们没能够契入法性的真理，我们心就是颠倒的。这一切有为法都是幻化虚妄的，我们认为都是真的，这就是颠倒。所以，凡夫一切时、一切处都是颠倒。若是得了禅定的人，没有散乱的这种过失，但是还有颠倒的过失。若是得成圣道以後，他才没有颠倒的错乱。不过，得成圣道的人，他也并不是一下子就圆满了；到了成佛的时候，才是一切过失都息灭了、一切功德都圆满了，那是没有颠倒。其他的一切圣人，还有所不足，他还是有一点事情。所以，这句话若这样解释，就包括很多的事情了。现在说，行深般若波罗蜜多的菩萨，「心正」：他的无分别的智慧与法性理相应了，叫做「正」；没有颠倒了，所以叫做「无乱」。那应该说一部分的，一部分的颠倒息灭了。
  「所以者何？」因为什麽、这麽多行深般若波罗蜜多的菩萨心正无乱呢？「是诸菩萨善修身、受、心、法念住」：这底下说出一个原因来。因为这麽多的行深般若波罗蜜多的菩萨，他们善於修学身、受、心、法念住的关系。在没得无生法忍的时候，能够放下五欲，能够专心地修四念住，修得很成功，得无生法忍了；得无生法忍，成就了清净的智慧的时候，常常地用功修行，所以叫做「善修身、受、心、法念住」。「念住」，我们的心是不住的，心里面不能安住在一处，就是各处的散乱；因为修奢摩他的止，也就是修念，使令心安住不动了；当然他还能够修观。为什麽要安住不动呢？就是要修观。所以，这里面有念、也有慧。 「身、受、心、法」这四个字里边的意思也很多，我想我们在这里暂时不讲，以後再说。
「凡所游行城邑、聚落，开说利养，心不贪染。」这底下说他善修身、受、心、法念住的相貌。「凡所游行」：不管他到达什麽地方，什麽城邑、什麽聚落。「聚落」：就是大家在一个地方住，「落」就是居住的意思，「聚」就是大家在一处；这一个地方有几百户人家，或者是几千户人家，叫做聚落。「城邑」：就是大过聚落的地方。
  「开说利养，心不贪染」：「开说」这个「开」字，我去查《乾隆大藏经》第十三册、四二二页，它那上是「闻说利养」，是个闻字，用「闻」字就比较通一点，容易懂，容易解释了。「凡所游行城邑、聚落」的这些地方，「闻说利养，心不贪染」：「闻」也包括见；听人家说这个「利养」，利养实在也就是色声香味触，就是世间的欲的境界，他心里面不贪着，不「贪」求、不「染」着，他心里面不动心，没有这种心情。就是因为修身、受、心、法四念住的关系，所以他能够不贪着利养。
  「如佛世尊戒经中说，善自忆念，离诸烦恼」：如佛世尊在戒经中说，「戒经」：主要是比丘戒或者菩萨戒；那上面说，修行人是怎麽样的情形呢？「善自忆念，离诸烦恼」：善者能也，这个善当个能讲；他能够不需要别人来教导，自己主动地能够「忆念」如来的正法；能忆念如来的正法，与法相应，就「离诸烦恼」，就不去虚妄分别，生出来种种的贪瞋痴的烦恼。
  通常说，我们凡夫是有烦恼的；八地菩萨以上的圣人，当然世间的烦恼完全没有了；若是初地、二地的菩萨，他也是有世间的烦恼，但是他心有正念。我们没得无生法忍、没有清净的智慧，烦恼随时会动。但是，如果你能够「善自忆念」的话，烦恼也不动，我们凡夫也能做到这一点；凡夫虽然有烦恼，但是你能够如理作意的时候，烦恼就不动。常常静坐的人，自己就会知道这件事。常常静坐的人，因为修四念住熟了，四念住常常用，你熟了；但是，有的时候你失掉正念的时候，这个正念忘掉了，忘掉了，这个心一下子烦恼就来了；烦恼来了，因为四念住熟，立刻把四念住提起来，提起来，烦恼就没有了。从这一点的经验就知道，正忆念的时候，烦恼不动！是凡夫，但是烦恼可以不动，就可以知道。若是得了圣道的人，那个正忆念是无漏的。我们凡夫也是正忆念，正忆念里面还有执着，但是也有力量。若是圣人，那力量是更大了。圣人，当然有的时候也会有分别，不过他能「善自忆念」的关系，「离诸烦恼」，烦恼就没有了。就像这屋子里面是黑暗的，你点上灯、开了灯，就没有黑暗了，就是这样子；正念来了，就是光明，烦恼自然就退出了，就不起了。
  我们平常的人，听闻了佛法，一听说修行的事情，心里面有一点害怕，「哎呀！我怎麽能修行呢？我不能修行！」其实不是的！不管烦恼是轻是重，都能修行！原因就在这个地方，你若把「正忆念」提起来，烦恼就没有。所以，都能修行；不是说非要烦恼轻微才能修行，不是的。只要你肯用功，就会有成就、就有希望。所以，「善自忆念，离诸烦恼」。这几句话是总说的，下面就说得详细一点。

  【身念住】
  【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修身念住？谓此菩萨以如实智，远离一切与身相应恶不善法，观察此身从足至顶，唯有种种不净过失。无我、无乐、无常败坏，腥臊臭秽筋脉连持，如斯恶色谁当喜见？如是观已，身中贪欲、执身我见皆不复生，由此便能顺诸善法。】

  「谓此菩萨以如实智，远离一切与身相应恶不善法，观察此身从足至顶，唯有种种不净过失」：这位菩萨以如实的智慧；如实的智慧，就是真实的智慧，与诸法实相相应的智慧，叫做「如实智」。我们凡夫没得到这种智慧，所以我们没有成就如实智。但是，我们从佛说的修多罗的开示，你如此如此地修身念住，我们从这样的文句里边得到一点闻所成慧，按照这闻所成慧去思惟，这种智慧不是圣人的如实智，但是相似，与圣人的智慧是相似的；也可以说这是如实智，当然这是不坚定的一种智慧。现在行深般若波罗蜜多的菩萨，他已经成就了，他以真实的智慧，「远离一切与身相应恶不善法」，与身相应的就是杀盗婬这一切的罪过的事情，他能够远离，不做这种罪过的事情。不做这样的罪过的事情，是用如实智来决定的。我们相信因果，我们初信佛法的人，相信善恶果报，害怕受恶报，所以不敢做错误的事情，这也是一个如实智。

  「观察此身从足至顶」：初果圣人也是有欲的，初果、二果都是有男女之欲的；当然没得初果的人更是有欲了，都是有欲。这个欲怎麽样调伏它，叫它不起呢？烦恼有两种：一种是表现在事实上，表现在事情上面；一种是没有事，但是有心念。动了这样的心，但是没有做那件事，这是一种烦恼；第二种烦恼，这个心动了、要做那件事了，那叫做事。「事」和「心」又不同，分两种。现在佛说「远离一切与身相应恶不善法」，是远离那个事，也远离那个心，也要不动心。心为本，所以要清净自己的心。

  怎麽样远离呢？「观察此身从足至顶」，你在那儿经行也可以这样思惟，你也可以静坐在奢摩他里面去思惟。「观察此身从足至顶」：观察的次第，是从下边，足是在下面，顶是在上面，先从下面观，从这足趾开始观察，从足到头顶。「唯有种种不净过失」：从足至顶这样观察，观察的结果是什麽样呢？观察这个身体，就是一节一节的骨头，用筋把它连起来，然後包着一层皮，我们人就是这样子。从表面上的皮来看，叫做相似的清净；但是皮里边的心、肝、脾、肺、肾，骨、肉这些东西，都是不净。观察此身从足至顶，唯有种种不清净的、臭秽的东西，不是个大功德聚，是一个不净、臭秽的东西，我们人是这样子，「唯有种种不净过失」，所以欲心就不起了。

  「无我、无乐、无常败坏」：这个无我，「我」这个字，我们通常说话的时候，常是说我怎麽怎麽地，你怎麽怎麽地，常用这个字。但是在印度的宗教里边，「我」是有一个定义的。「我」的定义是什麽呢？在《阿含经》里面说得很清楚：常恒住、不变易、有主宰作用的，名之为「我」。常恒住、不变易，它永久地存在、而没有生灭变化的。譬如说，我们看这个灯光，我们看它一直在光，但实在它里面是有变动的；或者就说我们拿这张纸，我们看见它是很新鲜，但是若过几个月或者过多少年以後，这纸就陈旧了。为什麽它会陈旧？就是它有变化，受了空气或者是其他的污染，它常常有变化，但是这个变化是很微细的，你不能立刻就感觉到，不能的。但是这上面说常恒住、不变易，就表示这个「我」的体性是真实的，有真实性的，没有变化的，有真实体性，不变化；它有主宰的作用，就是它自己能作得主，它能够有支配的作用，这叫做「我」。再明白一点说，这个计我论者，就是外道，外道执着有我的这个计我论者，他的思想上，认为色受想行识这个臭皮囊里边……，色受想行识是刹那刹那变化、有老病死的，我们这个臭皮囊是有老病死的，但是在这个老病死、有变化里边，有一个不老病死、不变化的、实体性的东西、有主宰作用的，这是「我」！印度的外道有这种思想。我们若是不读佛经的话，对於这种思想会有什麽感觉？可能会生欢喜心，「啊！我这个身体里头有一个不坏的、不老病死的我，这不错嘛！」可能是这样子想。但是，佛法里边，你看这上面说「无我」！释迦牟尼佛说「没有我」。在这个臭皮囊里面、老病死里面，没有那个常恒住、不变易、有主宰性的「我」，没有那个东西！

  《大智度论》龙树菩萨说一件事，他说：佛为什麽因地行菩萨道，修六度万行、无量无边的功德，然後成就无量功德庄严的身体，为什麽要这样子？龙树菩萨提出这个问题，他说：佛有那样的功德庄严、大威德的境界，他来教化众生的时候，他若叫你死，就能死！就是他那种威力，他说什麽你就会相信，会有这种力量。所以佛说「无我」，他就相信，就能相信。因为相信了，也就这样修行，就得圣道了。

  《般若经》这上面是说「无我」！我们这个臭皮囊里面，没有那个常恒住、不变易的我，没有那个我。现在这里说修四念住，是你已经开始修行了，不是研究教义的时候。研究教义、学习教义是在修行以前，已经把这样的佛法搞通了，然後开始修行，思想已经稳定了。所以这个时候不是辩论有我、无我的时候，是在内心里面已经肯定了是无我，然後就这样思惟，在奢摩他里面去思惟。我们在学习佛法的时候，奢摩他没有成就，没有成就的时候是散乱的分别心；现在修行的时候，是静下来、修奢摩他，在奢摩他上面修无我观。但是我们在初开始学习的时候，我们现在不是在那儿静坐，我们对於有我、无我还须要辩论一下，不然的话也还是一样，还是有疑问。
  我以前也说过这件事，但是现在我又想重复一下。我在香港的时候，有人问我：「人死了以後，没有断灭，还会再有第二个生命体相续下去，六道轮回，为什麽会这样子，人死了以後不断灭呢？」我没答覆这个问题，我没答覆他，他也就不再问。等过了多少天又同我见面，他说：「我得到答覆了。」他说：「我去见另一位法师问他，他告诉我。因为什麽不断灭呢？因为有常住真心、性净明体，所以不断灭，所以六道轮回。」他这样告诉我。当然我也是学过《楞严经》，这句话是《楞严经》上的话，「常住真心、性净明体」，我也讲过《楞严经》的，我还是没有出声。他问我这个问题，我没有答覆，他得到了答覆告诉我，我还是不出声，我也没说什麽。但是，我在《显扬圣教论》上看，《显扬圣教论》就正好说这个问题。我们众生是没有「我」。「常住真心、性净明体」这句话，这个文字也好，而在我们这个臭皮囊里面有一个「常住真心、性净明体」又是好，的确是好。但是这些讲无我论的经论就是说：没有我！没有我，那麽众生为什麽流转生死呢？流转生死是因为你的业力，是因为你有业力。你造了善业，那麽你这个身体死了，你就到人天的世界去受果报；你造了恶业，那麽你这个生命体结束了，就到三恶道去受果报。业力使令你有新的生命相续下去，不是因为有「我」。业力有各式各样的差别，所以得到各式各样差别的果报。如果是「常住真心」，常住真心就是一样，为什麽有不同的果报呢？你怎麽解释呢？常住真心为什麽要去得三恶道的果报，为什麽要得人天的果报呢？这个差别的原因在那里呢？你用常住真心解释还是不圆满，说不断灭可以，但是得果报不是因为常住真心！一定是要用业力来解释，不是因为我的关系。这是在《显扬圣教论》上正好就是这样说，不是因为我的关系，是因为业力的关系。

  「唯有种种不净过失」，这是概略地说观身不净，观身是不清净的，这是能对治欲心。凡夫都是有欲的，欲界的众生，不管是地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗，都是有欲的。而佛教徒在佛法里面想要进一步转凡成圣，一定要对治这个欲，不然的话你不能成功。这个欲能把你绑住，就留在那里，使令你不能够进步。你想进步不行，就是留在那里，你不容易进步，连色界天都去不了。所以一定要断这个欲，断欲的时候，心的力量就大起来，修止观的时候就容易成就。

  「无我」，观察这个身体里面没有「我」。我的相貌是这样子、色受想行识的相貌是这样子，这两个相貌是不一样的。色受想行识里没有我，修这无我观。