楞严新粹五十阴魔-半隐居

楞严新粹五十阴魔

Shurangama's New quintessence fifty Demons（Part1）

作者：果煜法师 发布时间：2007-7-2

　　　
　　今天讲「五十阴魔」。此之「魔」，其实就是折磨的「磨」，也就是障碍的意思。修行大致都会有障碍的，如果没有障碍，便一修就成就，这怎么可能呢?故以有障碍，才须要修行；所以修行的过程，也可说是消除障碍的过程。而魔障，可分内在的魔障与外在的魔障。而在《楞严经》中，乃把所有的魔障，归类为色、受、想、行、识之五十阴魔。这把魔障归类于五蕴，乃有特别的涵义:魔从心生，心外无魔。

　　以用真如心的观点去看，既一切现象都包括在真如心内，则根本无所谓外在的魔。而凡夫因未见性故，才把它当作外在的。而如把这些魔障，当作外魔去处理，就会隔靴搔痒而不能有立竿见影的功效。故即使修行有障碍，还当从内魔的角度去处理。而这倒是很多好钻研《楞严经》五十阴魔之文字相者，未曾把握到的重点。所以如想按图索骥，而一一去描绘这些魔相，就会愈看愈迷离，愈钻愈离道。这是在讲五十阴魔前，所要标示的重点。

　　1、首先讲有关色蕴的魔相。虽经典中，五蕴各说了十种相。其实若就相而言，何止于十种呢?然几种乃非重点，而是当从所略举的相中，去觉悟它们的共通性。所以我不准备，把每种相都讲得很清楚；否则愈去钻研相，反会变得愈复杂、愈有罣碍。

　　二、于其身中，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。
　　或于禅坐时，却可以返观到自己的五脏六腑，甚至可从里面抓出蛲虫、蛔虫之类，且身体全无损伤。这是不是幻觉?其实也很难论定!但我建议:你还是当它为幻觉吧!

　　三、忽于空中，闻说法声；或闻十方，同敷密义。
　　有时候却于虚空中，听到众生在说法的声音。甚至不是一种声音，而是十方都有说法的声音。也有时候，非听到声音，而是看到一个偈颂。

　　四、十方遍作，阎浮檀色；忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕。
　　或者忽见十方，都是紫金色。且毗卢遮那佛正坐于天光台上，周边有很多化佛围绕。

　　五、十方虚空，成七宝色；同时遍满，不相留碍。
　　或者见十方虚空中，同时遍满七宝的形色；且彼此间不会互相隔碍。

　　七、四肢同于草木，火烧刀斫，曾无所觉；火光不能烧爇。
　　甚至这身体，好象失去知觉；所以即使用火去烧、用刀去砍，也都没有感觉。甚至用火光，也不能烧伤它。

　　八、十方山河大地，皆成佛国；光明遍满，楼殿华丽。
　　或见到十方的山河大地，都像成了佛国一般；既到处都是华丽的楼阁，也到处遍布着奇彩的光明。

　　九、忽于中夜，遥见远方；亲族眷属，或闻其语。
　　或者于半夜时，却能见到远方亲族好友的形像动作，或听闻到他们彼此讲话的声音。

　　十、见善知识，形体变移；少选无端，种种迁改。
　　或者见到某位善知识，且在短时间内，形体忽然能有种种变化迁移。

　　2、以五蕴中，色蕴最粗重故，一般人初禅坐的问题，都是有关色蕴者。如身体的酸痛痲、气脉的通塞、根尘的幻觉等。

　　众生既由五蕴和合而成，而五蕴中，又以色蕴为最粗重者。所以一般人初禅坐所呈现的现象，大致都与色蕴有关。如身体的酸痛麻等，这是大家最熟悉的。其次，于气脉的通塞中，所产生视觉的幻觉、听觉的幻觉，还有触觉的幻觉。如见到佛、见到菩萨、见到七宝遍满虚空，或是光明楼阁之类，乃属于色尘的幻觉。如听到种种声音，或说法声，或交谈声，或风声、雨声、虫鸣声、鸟叫声，乃属声尘的幻觉。如身体变大、变小、变凉、变暖等，即为触尘的幻觉。

　　有些现象，似离奇异常；却如白驹过隙，乍现即逝，本不必在意。但很多人却反而着迷、惊吓。对这些现象，如一心想去探讨原因，多半是徒劳无功。以众说纷纭，无从取舍故；唯自寻烦恼尔。有些现象虽超乎我们的生活经验，甚至超乎我们的想象之外。如见到千佛围绕或七宝遍满虚空等。于是很多人便不免兴奋、好奇，甚至惊恐。可是这些现象，往往一下子就不见了；有时候心里一高兴，它就不见了。其如白驹过隙，乍现即逝。

　　这些现象到底是怎么发生的?我们也难以确认。而发生后，又代表什么意义呢?这也难能得知。但是既乍现即逝，就可以不用太在意。因为这经验，消逝就消逝了，多不可能再重复。所以对现实生活，可说是无任何影响；但是如心执着了，却可无中生有，而造成心理很大的负担。故当有些人，忙着一五一十地跟我描述当时的情景，他讲得多生动呀!但我通常都只淡淡地反问:「那你现在又觉得如何呢?」现在就是这个样子，那有如何呢?这就表示它跟你现在，完全没关系。如那现象是这么的巧妙神奇，甚至是这么的严重恐怖，你便非是现在的样子也。

　　可是很多人还对这些现象非常迷离，故不惜去问很多人，去看很多书，想明了:那到底是什么回事?一般而言，真要去追究，多半是徒劳无功的。因为如你去问十个人，可能十个人的讲法都不一样；而去读十本书，十本书的说词，也各不相同。因此如一心想确认答案，我看只有自寻烦恼的份！就像寻人解梦一般，可不容易呀!作梦已是妄了，再寻人解梦，岂非妄上加妄?但如你一定要问，我只好说:「乃为昨夜没睡好故!」

　　这情况就像晚上作梦一般。事实上禅坐的幻境，跟作梦的境界，乃相类同也。所以如晚上做了梦，却要找人来解梦；我看每个人的解法也不一样。故对真有智慧的人来讲，做梦就已是虚妄了；如再找人解梦，岂非妄上加妄?所以如有人硬要你替他解梦，你就直接告诉他:「这乃为你，还没睡醒也!」

　　近代有位心理学家，名为佛洛伊德，乃写了一本书《梦的解析》。我并未详细看过，因为若梦境即是潜意识的现行；但在潜意识中，每种境界所象征的意义，却不尽相同。因为这既牵涉到不同的文化背景，也牵涉到不同的成长过程；故既东方人跟西方人不一样，也有我的象征与你的象征不同。所以如用自以为是的方式来解梦，却是愈解愈离谱。

也有人说:有些梦，还是蛮准的。然是不是每个梦，都很准呢?他说:这就不一定，有的准、有的不准。而对于梦境，你又能判定那些准，那些不准吗?不!等兑现时，才知道它准；而未兑现者，即不准也。既你不能事先确认那些准?那些不准?那么再挂念:有些可能是准的?岂非徒增负担而于事无补呢?又若谓「准」，就是必然发生的；那知不知道，又有什么差别呢?

　　3、对真用功者，唯于方法用心，岂于梦幻泡影的尘相上分心呢?所以分心已是错了，再寻人解说，岂非妄上加妄?故真正的原因，乃不够用功尔，或正知见不足也!前所谓「没睡好」，乃是寓指修行用功的问题。如一个人真在方法上用功，不管是数息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故对妄想杂念若觉照出，即得马上放下，而回到方法。岂能别于根尘所交织的妄境中，浏览闲逛呢?

　　如我们禅坐，能将心调得很细时，就会发现:乃是先动妄念，然后才现起境界的。这也就说当心很专注时，虽念头一动，却变成境界出来也。可是为有些人的觉照能力不够，故只见到境界的出现，而不能察觉于之前的动心起念；所以乃错以为，那是真实的外境。

　　其实不管是内在妄念所现行的境界，或外尘干扰所显现的觉受。就禅坐用功而言，只要对这些境界分心，便已是错了；更何况再去分别计度那是什么境界呢?甚至于下座后，更去找人解说。这就妄上加妄，而离道愈远了!所以如真要说:那是什么境界?我就直言不讳:乃是不会用功的境界也。因为真会用功的人，岂被这些梦幻泡影的尘相所干扰呢?而之所以不会用功，乃为正知见不足尔!如具足正知见，又全心用功，便无这些困扰也。

　　4、那么想努力探讨原因的动机为何呢?
　　表面是为了求知，其实是为了安全感!而需要安全感者，乃放不下尔。然对于还放不下者，当如何调心呢?我只能说:「第一次没死，第二次大概也死不了吧!」——不要自我虐待。其实，不只是禅坐中的境界，甚至生活中的经验，本质上都是如梦似幻。如白居易的诗「花非花，雾非雾」。

其实很多人也知道:那可能是幻境!可是还努力地想去探讨它的原因，这表面上，似为了求知——因为这些现象既从未经历过，所以想了解它的来龙去脉。而更深刻的动机，是为了安全感。既不熟悉，又不明了，即没有安全感也。而若缺乏安全感，便难以安心地继续用功。而众生又何以这么需要安全感呢?说穿了，就是放不下尔!既放不下这个臭皮囊，更放不下我们的生命。若真放得下的话，对这些现象就不会太在意。

　　然若还放不下，又当如何调心呢?我经常说:「没关系啦!第一次从无经验，就没怎样!第二次难道就会更严重吗?」我们不必夸张:既有第一次，则将有第二次、第三次，而且一次比一次严重。故第一次虽侥幸地混过去了，第二次可能就完蛋了。事实上很多经验，一生就只那么一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也未必比第一次严重哩!所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。这情况就像台湾九二一大地震后，很多人都说:断层地带不能再住啊!有学校的话，都得迁移。然而我却觉得:断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再断第二次呢?有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待!

　　所以对放不下的人，怎么叫他放下呢?其实只要不把它，想象成那么可怕就行了。若从宏观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过一段时间后，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已!所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想:三天之后，我会有什么感受?三年之后，我又会有什么心态?便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗:『花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。

　　然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没事。而自作聪明者，却把一切当作真的；于是既是真的，当就放不下了。

　　所谓「瞎猫碰上死老鼠」，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。用现代的话说，就是概率吧!所以待那时候能再现?便不得而知了。因此宁可想:有一次的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢?

　　4、所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分辨:是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示?事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。

　　但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨:或是正常的过程?所谓「正常」，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。

　　第二，或是方法的偏差:因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沉，也会产生一些身心的偏差。

　　第三，甚至是心理的自我暗示:有些人未禅坐前，就已期待于某些现象的到来。于是用功不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。

　　若辨明是正常的过程，大致持续一段时间后，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。有些现象当时或不明究理，但当捱过去后，即渐明白矣!如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎么回事?但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。

　　在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这么捱出来的!故未必一有现象，便非得去「问清楚，说明白」不可。就心性而言，乃谓「平常心是道」。而平常心者，即不着相尔。事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去「问清楚，说明白」呢?
　　既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着「平常心」即可，故有谓「平常心是道」。那平常心，又是什么心呢?不着相、不随相转之心，即是平常心也。

　　一、悲魔:观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。
　　首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。于是便不断地掉泪、啼泣。

　　第二是狂魔，所谓『胜相现前』，即是于禅坐时，有比较殊胜的觉受；于是为太兴奋了，以至于错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔!

　　或于禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了?

　　第四得少为足。所谓『慧心过定』，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。

　　有时候于禅坐的过程中，虽未刻意去想什么道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚，其实还属于解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为:这即已证得了。便会有「未得谓得，未证言证」的魔障。

　　在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态:就是过去的期许，都已放下了；而新的体验却不曾到来。于是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰『自生艰险，生无尽忧』。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。

　　若于修行中，理解了一个道理:比如「一切安于当下，便了事」。于是他便误为:既一切安于当下，也就不用再刻意修行了。

　　在修行的过程中，似体会到「诸法皆空」。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因果的空，便是「断灭见」也。于是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽，而自以为得道。

　　这欲，乃指淫欲也。前已再三说过:如于禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。

　　以上十种魔，大致成两种对应:一是狂态，一是狷态。狂态的，如:狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属于夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔，则刚好相反，是属于闭塞内敛的典型。

　　其实一般人于禅修的过程中，情绪也会有两端的变化:有时候偏于狂态，有时候偏于狷态。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过于极端就可以了。像有时候道心很强，整天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩!

　　受有五受:苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其于脉障现行时。不只禅坐时焦燥不安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其于脉障乍通时。不只对自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。

　　对治:以平常心，继续用功。
　　在经典上，谓受蕴有:苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至于苦、乐、忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近于狷态；而喜乐者，偏于狂态。我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式:内摄与外延。而若处于内摄的阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉得生命有意义、有乐趣。反之，若处于不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐趣。尤其于内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣!

　　若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去；而这时却十分钟、五分钟，都很难捱!有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功。好象根本失去了禅修意义，甚至生命也没什么乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。于是不只对自己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。

　　然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免的偏端，则当从正知中来安忍——不要让它太夸张了，而能继续用功。大致这些偏端的情绪，都不会持续太久的。所以有人曾问我:「你一个人独自在山上修行，若碰到情绪低落时，你会怎么办呢?」你认为:我会怎么办?去拜佛消业呢?还是持咒加持呢?其实我是什么也不会办的!通常我只冷冷地看着它，俗话说「且将冷眼看螃蟹，看你横行至几时?」既知它是不会持久的，则只要具足信心，安忍一段时间，它便过去了。反之，如将它当成问题；则可能愈搅愈迷乱哩!所以对我而言:很简单，以平常心看待而已!

　　下面再看想蕴魔，在此的「想」，未必是我们刻意去想的，而是为过去的业习现行了，所以「心」中呈现出某些「相」来，即是想也。

　　于是因业习的现行，便应对着某些贪欲。而这些贪欲，如再加上知见不正或心态不正，便很容易招引外魔的渗透，甚至有附身的现象:

　　一、心爱圆明，贪求善巧
　　有些人乃极希望，自己能很快地变成聪明能干；于是就会招引外魔，而让他果真变成聪明能干。

　　二、心爱游荡，飞其精思，贪求经历
　　有些人乃贪求不同的生命经验，于是常好到处攀缘游荡，或结交五湖四海的朋友，或见识不同的文化习俗。于是以心好游荡，也会有相应的鬼神来附身。

　　有的人却喜欢去寻思:天地是从什么时候，才开始的?而万物最根本的元素又是什么?万物的流转变化间，是否遵循一定的法则?

　　六、心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧
　　有的人乃不喜欢，跟外界有太多的互动；而宁可孤独地沉思，或静默无为而已。

　　事实上众生所贪欲者，何其多也，这只是简略挑出十种作为代表。于是因为贪欲，便会有相应的鬼神来附会。所谓「附会」，乃指顺其习气，而变现出某境界来。如本身知见又不正，不只难以觉察鬼神的附会，甚至正中心怀，乐此不疲。于是更会形成鬼神的附身；而附身后，乃更以魔力的加持，而善巧说法以招揽更多相应的信众，使皆成为鬼神的门徒。