楞严新粹八识表解-半隐居

楞严新粹八识表解

Shurangama's the Eight Senses（Part1）

作者：果煜法师 发布时间：2007-7-2

　　我们继续讲：「八识表解」。本来这题目不属于《楞严经》的范围，然既说到妄识的问题，且我前一阵子又看了一些唯识的经论，所以顺便也把八识，作一番整理。当然整理的结果，还是会跟传统的说法有些不一样。所以如果你对唯识学根本没兴趣，或者毫无基础;则这一章便可直接略过去，这不会影响到下面的章节。反之，你对唯识学还有兴趣，甚至乃有一些基础;则再来研习本章，便感受非凡矣！

　　对于八识的问题，我们且看下面的图表：这图表乃从识、见分、相分，这一直细分下来。所以各位听课的时候，虽一方面要听解说;然更重要的，是时时刻刻要对照这图表。事实上，今天这堂课，乃为解释这个图表是怎么画的？所以称为「八识表解」。八识图表「略」

　　首先讲唯识的主题：境非实有。为何外境不是实有的呢？因为万法唯识，一切外境都得经由识的分别作用，才能显现;既外境不能单独存在，所以乃非实有也。

　　很多人都把外境当作客观存在的，事实上根本不可能有客观的存在。因为外境，既需透过我们的感官，去观察触受;又得透过我们的知识、经验去诠释判断。因此所认知的外境，都已夹杂了业识的成份。因此一朵花，甲看到的和乙看到的，乃不一样。现代人以为用「科学仪器」去观测，便是客观而真实的。事实上，用仪器去观测，也只是另一类「缘起」所形成的境相尔。以缘起无自性故，怎会是客观而真实的呢？然现代人之所以用「科学仪器」去观测，只是为得到一种能共通使用的标准而已！所以是共通的标准，而非真实的存在。

　　境非实有者，从中观而言，既是因缘所生，当非实有;就唯识而论，既依识所变现，当然也是非实有的。以非实有故，既非客观的存在，也不能永恒不变。然而虽非实有，却也不是乌有——不是无中生有。既缘起，有因有缘则示现，故非无中生有也。同理，既得透过识的了别作用才能显现，当然也非无中生有也。否则，识从那里去了别呢？不能说识，乃来了别「识」也。
　　当然以上的说法，还是比较偏向于中观的理论，既非实有，也非乌有。而在唯识学中，乃偏向于无中生有，因为一切都是识所变现。因此在唯识学上，乃说是「识有境无」。

　　境无者，亦为从于缘起中示相故，境乃无自性。所谓识「有」，是什么意思呢？我们只能说：在不同的缘起中，乃显现出不同的境相、不同的识相。所以这个「有」，就中观而言，既从缘起而现，当非实有的。尤其，识又是流转、幻化的，更不可能是实有的。这也是前面所再三强调的：既从相立识，即是无常、流转、幻化的，当然非实有也。

　　其次，境的「无」，乃更容易了解。既一切境界皆是从种种不同的因缘中，才能变现，所以唯「无自性」尔——但也不能说是全然的无中生有。因此这「识有境无」，透过中观的分析，其实就是「境、识」皆空，「境、识」皆无自性尔。因为对一般人而言，既习惯把世界分做两部分：一者称为心识，一者称为境相。故就中观而言：只要再从「心识与境相」的互相缘起，而破除其对「实有」与「自性」的执着，就能转「无明」成「觉悟」也。这岂非更直截了当呢？

　　而唯识学就挺迂回的，首先要透过「境是唯识所变现」的程序，将一切说成「识有境无」;然后再从「识的熏习与现行」等过程，再将这个世界变现出来。岂不是很繁复而迂回吗？过去有一位学长，他是学唯识的，故于唯识学的领域中，还小有名气。唯识不是一向讲「识有境无」吗？然而他说：当一部汽车，撞过来时;我还是先跑为妙。而不敢站着说：这汽车是无中生有的呀！让它撞撞看，有什么关系？

　　所以要把这世间上所有的现象，都说是从阿赖耶识里变现出来的，有时候需经过太多太多的转换手续。比如你去问那些唯识专家，看识怎么从无中生有而把电脑变现出来？这下子就很累了！或者识怎么既把原子弹变现出来，且又炸死那么多人？如那位唯识学者，真能把它说明得很有条理，那就真服了他！

　　但是就中观而言，文明的进化，本不出缘起的原则。因此顺着文明进化的缘起，所以电脑、原子弹等，皆被制造出来也;乃还不需要经过太多转换的手续。这是首先讲到唯识的大原则——「识有境无」。

　　凡夫以未见性故，于一真法界中，妄分二相而成「能、所」之对待。然虽在迷地，仍不出真心法界也。然在此中，既不言「真如熏习无明」，更不言「无明熏习真如」也。

　　凡夫以未见性故，于一真法界中，妄分二相而成「能、所」之对待。这前面已说得很多了。然凡夫虽迷，而妄分二相;但此二相还是不出真心的范围里。这也就说：凡夫所执迷的、所局限的，其实只是真心中的一小部份而已。这从真心而产生的识，乃是最广义的「阿赖耶识」。

　　因此真心跟妄识的关系，主要在于觉悟与不觉悟的差别尔。因此就不需要更赘言：说什么真如熏习无明，或无明熏习真如之类。记得有位月溪法师者，当看到《大乘起信论》时，便直率地说：这是一部伪论，因为它竟然说：无明还能熏习真如。真如既是不动无为、本自清净者！怎可能还被无明所熏习呢？

　　对于这一点，我觉得月溪法师还是有些见地，只可惜他犹未参透「性不离相，相不离性」的道理，故只能不断地强调「大乘绝对论」;而不明在绝对的「性」中，乃不妨有相对的「相」在。因为「心性」既是最宽广无边的，又是最广大涵容的，所以从真心的角度再来看妄识，便比较容易。这也就是为什么我们必在明了真心后，才再来探索妄识的缘故。从无明妄识而区分为「能所对待」。能相，即是表上的「见分」;而所相，乃是表上的「相分」。

　　众生既把万法区分为二：以能见者，称为心，即是见分也。所见者，称为物，即是相分也。其次，更认此「能见之心」为我。于是以此「自我中心」，而分别取舍，故造业烦恼。所以乃称为「染净依」也。所谓「末那识」，末那是指污染的意思，也就是因为有我见，所以成污染。而从我见，必然更衍生我爱、我慢等烦恼，因此末那识又称为「我爱执藏识」。

　　我们之前曾作比喻：众生的我见，乃于心性的虚空中，截取方隅，而成为一个个的框框，这框框即是见分。而在框框里，所执藏的成份，在唯识学中，乃将之归纳为「根身」与「种子识」。这即是通俗所谓的身与心、或生理与精神两大部份。众生且以此为「我」。

　　所以阿赖耶识，其实有广义和狭义的不同。如就广义而言，既万法乃唯识所现，则何者而非阿赖耶识呢？这从万法唯识所定义的阿赖耶识，即是最广义者。

　　何以其又称为「异熟识」呢？既异时而熟，也异类而熟。也就是从一切因缘果报而有的变化，皆称为异熟也。所以异熟识，既包括内在的见分，也包括外在的相分。以范围最广故，我们把它列在图表上的最高位子，而简称为识。故这「识」，既包括山河大地、日月星辰，也包括众生的生命现象。在这最广义的识下，众生又把它区分为二：一者称为我，另者称为非我。我者，即见分。非我，则相分。

　　然「我」又是什么呢？乃以能作、能受者为我。比如我眼睛能够看，耳朵能够听，手脚能够动，这称为能作的我。同样，以能感觉到外界的存在、外界的变化，而称为能受的我。一般人既执此为我，当就对之珍爱诃护，故称为我爱执藏识。以其范围，乃比万法唯识的识狭窄些，故为次上层之『见分』者。

　　第三，一般人又把这个我，再分作二种：一是有形的躯体，而称为根身。二是无形的意识，而称为种子识。故种子识，乃包括我们的思想、观念、情绪、感受、及种种记忆等。也就是一般人所谓的精神生命。于是种子识者，乃从见分中，再减却根身的部份，故范围又比见分小一些，而成为更下层之『种子』者。

　　所以如说：众生于生死轮回间，是阿赖耶识去投胎的。然是那一层次的阿赖耶识去投胎的呢？当不是最广义的阿赖耶识，以最广义者既到处都是，那还有什么投胎、不投胎的差别呢？其次，也不是根身去投胎！因为前世的身体已死掉了！当不可能去投胎。所以唯「种子识」的部份去投胎！有关这个问题，于下面会讲得更明确。这也就说;万法唯识的识，或众生轮回的识，其实定义是不同的。故如混为一体，很多延申的诠释，便会搅乱不清。

　　根身者，众生皆执「能作、能受」者为我;而「能作、能受」者，其唯『根』也。又以根必依托于『身』才存在，故合称为『根身』也。

　　众生既执「能作、能受」者为我，然此能作、能受者，又是谁呢？对很多人来讲，乃认定就是六根的作用也。因为有六根，所以才能产生见闻觉知、产生意识造作及种种的分别取舍。而六根，基本上是必依托身体才能存在，因此乃合称为根身。

　　根有『作意』根与『非作意』根，『作意』根者有间断，故从作意而得再现起。『非作意』根者，从生到死恒无间断。『作意』根者，前六根是也;『非作意』根者，乃命根也。命根即唯识所谓之『寿』——寿暖识三者，如鼎而立，缺一则亡。此中作意根者，乃依存于非作意根也;以『非作意』根若亡，则作意根亦必失其作用矣。反之，作意根虽不起作用，非作意根仍自延续其作用也。

　　根又可分为：作意根与非作意根。何谓作意根呢？比如：我现在想看，于是就去看，这称为作意。甚至我不看时，就把眼睛闭起来而看不见了，这也是作意。我们想一个问题，则念头动了;不想的时候，却似关门一般把它封闭起来，这都称为作意。因此作意根是有间断的，有时候有作用，有时候无作用。

　　那作意根是什么呢？乃指前六根。以眼耳鼻舌身意，都是能透过意识而去控制的，所以有间断。而非作意根，则唯指命根也;因为从生下来，这个命根就一直相续存在，直到死亡为止。

　　因此，在唯识学上乃讲到：寿暖识三者，如鼎而立，缺一则亡。寿，是指我们的命根。暖，是指身上的暖气;如果人死掉了，暖气消散，躯体便很快变冰冷。识，是指业识的存在。以这三者，就像鼎足一般互相扶持;故如那个不在的话，其他二者也就跟着灭亡了。

　　为什么要把根，再分为：作意根与非作意根呢？因为一般人对于作意根，乃较容易注意到它的存在。事实上，作意根只是表相，因为它必依附于非作意根，才能存在、才有作用。故如命根既亡，前六根也就失却其作用矣！但是一般人对于这种有间断的根，却反而比较留意。除非分析到更深细时，才会讲到命根的存在。而命根者，作意根虽不起作用，非作意根仍自延续其作用也。

　　又作意根，一般人以为我们能作意、主导;但仔细想想，其实根本没有一个能作意的人。比如眼睛想看时，就看;不想看时，即闭之不看。这真是由我们主控的吗？其实不是我在主控，而是因缘在变化。事实上很多时候，不是我们先动念想听，所以去听声音;而是为声音太大了，把我们震醒了，把我们震惊了;这之间，曾有作意吗？我们打坐时，不是都希望不打妄想吗？可是妄想为何又一直不断呢？因为它不是我们作意所能控制的。

　　所以能「作意」，其实只是众生从我见根本，而产生的「妄觉」罢了。根的作用与否？其实是因缘的和合。而和合的因缘中，乃少不了「非作意根」的存在与作用也。

　　前既谓：非作意根于活着时，是不会间断的;但于生死的交替中，仍有间断。如果死掉的话，它就间断了;而待下辈子重新往生时，另个命根又开始作用了。

　　真心乃从来不间断。但就是为不间断故，很多人反而忽略了它的存在。就像我们每天呼吸空气，但真正关心空气的人却不多，倒是对三餐、饮食非常注重。因为是有间断的，所以反被注意到了，这真是无可奈何的颠倒呀！因此一般人对于妙明真心是最不清楚的，对命根乃稍微清楚一点，而对六根竟是最清楚的！

　　我绘制这表解时，乃有一个很重要的观念：一般人皆着重于表相，而看不到更内在的真实。然内在的真实，乃是外在表面的依托。真心是非作意根的依托，而非作意根又是作意根的依托。但一般众生却都是倒过来看也。

　　作意根者，又分『五俱意识』与『第六意识』。同理，『五俱意识』亦依存于『第六意识』，而不能单独作用。而第六意识者，乃可单独作用，而称为『独影境』也。

　　这虽不能真正「作意」的作意根，又可分为：前五根与意根。我们眼睛虽在看，但如意识不起作用的话，眼睛就视而不见也。以前五根也是必依托于意根，才能显现其作用，故称为「五俱意识」。由是五俱意识的范围，乃更狭窄也。

　　反之，第六识的意根，却能单独作用。比如想过去的事、想未来的事，虽无前五根的辅助，但还能显现其作用。这单独作用的意根，在唯识学上称它为「独影境」。然对一般人而言，以五根的作用比较粗重而明显故，所以于世间中，只是讲五官：眼耳鼻舌身。而佛法才谓有六根。以下再看身体的部分。

　　1、身者，乃分为『形体』与『气脉』。形体是外在的表象，气脉是内在的传输。同理形体亦依存于气脉也。

　　身体的部份就我的分法，可分作形体跟气脉。形体，大家已很清楚，就是头、身体、手脚，甚至内在的器官等。然在形体中，有它更细微的连络者，乃气脉是也。故形体，只外在的表相;而气脉，才是内在的传导或掌控。形体乃依存于气脉中也。

　　这种讲法，乃与通俗的见解不一样。通俗的见解：乃认为因有这个身体，才有气脉;譬如为有大地故，能架桥铺路。而我的看法，却是：因有气脉故，才有这个形体的存在与作用。我们初生时，身体很小，为什么能慢慢长大呢？为有气脉的新陈代谢故，能长大。又眼睛为什么能够看？这也与气脉有关。

　　我们且用「怪手」作比喻：怪手为什么能够动呢？因为机器的零件间，有很多线路、有很多油压系统。故能用来操作机器，否则它就不能动也。故机器的壳子，乃比喻形体;而控制机器的电子电路及油压系统，则喻为气脉也。

　　所以形体虽粗重而醒目，却是被操控的;气脉虽微细且近于无形，倒是主控者。这也是众生所不易明了的真相。
　　

　　气脉中，乃分『脉』与『气』。脉乃依气而有，譬如为人欲行故，才辟有道路;而非为已有道路故，人乃循之行。此『气』，即唯识所谓『暖』者也。当人命终时，此气乃从不同的窍位中逸出，而与种子识共化成『中阴身』。故中阴投胎时，亦即是此气和种子识共和合延揽而成胎。

　　气脉，又分脉与气。很多人乃认为：因为有脉故，气乃顺着脉走，而称为气脉。但我的看法，却又不一样：为气欲行故，所以才有脉。故如气足的话，脉乃跟着饱满。反之，气不足了，脉就萎缩矣！脉不是固定的，而是随着气而调节的。

　　这种情况就像人间的道路，表面上看起来，好象是：因为已有道路了，所以我们乃顺路而行。然若再问：路从那里来呢？路是人走出来的，或者为人欲通行故，才铺路的。所以是：先有人，才有路。而非先有路，再有人去行之。很多道路如果我们不再走它，就荒废了。反之，如很多人都来用它，则它必被拓宽、整平。简言之，路无自性也。

　　同理，脉亦无定相也。因此一个人打坐气足了，他的脉相就会跟着变化。然以习惯将之称为「打通气脉」，便使我们产生一种错觉：以为脉，本就是存在的，或本就有定数的，我们只是再去把它打通而已。事实上不同见地、不同修法，都会有差别的脉的。

　　这「气」也就是唯识学上所谓的「暖」。当人命终时，此气乃从不同的窍位中逸出。有些论典说：当人死亡后，他的神识或从头部出去，或从胸部出去，或从脚底出去。从头部出去者，乃将往生天道;从胸部出去者，会往生人道;而从脚底下出去者，便堕入三恶道也。然如果出去者，是业识的话。业识既是无形的，何以会从有形的窍位出去呢？

　　所以既能从某个窍位逸出者，当即是有形的「气」。俗谓：人活着，就是为这口气在。然人死了，这口气就不在了吗？非在，非不在，它只是逸出去了。故往生的时候，也是这口气去往生的。当然不只是纯粹的气，去往生而已;这气乃与过去生的种子识，共同结成中阴身。因此中阴身是有形体的，以有形体故，才有所谓「投胎」等事。而「投胎」后，气乃跟胎儿结合成一体，而种子识即认之为我。于是胎盘就能慢慢固定而成长也。

　　此气若于生命期间，则成为『拙火』或『命火』或『卫气』，而为瑜伽者所受用。所谓「意能导气」，亦即是导引此气也。气亦可说是『细身』也。

　　这气，既存在我们的身体里，故乃有很多不同的名号。在密宗或瑜伽，乃称之为拙火。而在中国，乃称之为命火或先天之火。所谓命火，即谓因有此火，所以我们才能活着。而先天之火，即表示它是生下来就俱有的。或者就营卫而言，乃是卫气也。

　　这气，既存在我们身体当中，自有它特别的作用——如前所言，是内在的传输或掌制。故一个修瑜珈者、练气功者，即是锻练此气而使他身心产生一些变化。于气功学所谓「意能导气」，其所导引者，亦即是此气也。

　　最后这气，亦可说是「细身」也。什么是细身呢？这细，不是指很小的意思，而是说更细微精致的。像固体就比较粗重，而液体乃更为细致，至于气体则是最细微精致的。

　　在我们的身心中，最粗重的是身体，最精致的是心识。而介于其间，有气脉所形成的细身。在原始佛教，最初并未奢谈细身的问题;然有些部派佛教，乃认定有细身的存在。但这在佛教里，似乎还未得到完全的肯定。

　　细身，既是内在的身，也可以是中阴身，或天身。虽凡夫之肉眼不能见，但天眼则能见之无碍。但是生命，从粗到细，原是可有很多层次的。因此，谓有细身，也不是什么值得惊奇的事！

　　以细身，既可说是我们更内在的生理;也可以于死亡后，变成中阴身。甚至天人的身体，为什么能够具足五神通呢？因为天人的身体，本就是细身。而细身者，乃更具弹性方便;故能随心应用，而展现更大的功能。其实，不只天身是有神通的，中阴身也有神通——当然不及天身那么圆满。

　　细身，虽凡夫的肉眼看不见;但如果证得天眼者或是天人，便能见之无碍也。这也就是对生命而言，『身』与『心』是分不开的。所以轮回途中，入胎受生者，绝不只是无形的心识而已，还有依气所形成的细身也。这也就是，我认定一种观念：身跟心是分不开的。从最初中观所谓的「性不离相，相不离性」，到此「身不离心，心不离身」，乃有其一贯相承的脉络。

　　以身跟心分不开故，所以非心识单独去受胎;一定有跟心对应的身在。然是什么身呢？当非粗身也！因为粗身已经死掉了，躺在那里不动了，如何去投胎呢？故唯细身，可能去投胎。而若不是细身的话，谁去出窍？谁来入胎？不可说是心识！以心识既是无形的，何以谓之有出有入呢？

　　众生以我见故而受轮回，故就图表上看，乃是我爱执藏之『见分』者，带着依『气』所形成的细身和未现形之『种子识』，去投胎也。

　　如俗谓：轮回途中，乃是阿赖耶识去投胎的。可是前已说过：阿赖耶识的范围乃有广义和狭义的不同，竟是那个阿赖耶识去投胎呢？非最上层的阿赖耶识，因既是无所不在的，即无所谓投胎也。

　　故就图表上看，乃是「我爱执藏识」之见分，带着依『气』所形成的细身和过去所熏习的『种子识』，而去投胎也。

　　故《八识规矩颂》谓『去后来先作主公』，其实是有瑕疵的。为种子识者，乃无「作意、分别、取舍」的作用也。如电脑硬碟里的资料，乃是被动者，云何能作主公呢？

　　所以，于《八识规矩颂》中，讲到阿赖耶识时，乃谓『去后来先作主公』。阿赖耶识于死亡时，乃最后离开;而于投胎时，又是最先去者。故于生死途中，它是作主公的，也就是主导掌制者。

　　然而种子识，其实是没有分别取舍作用的;所谓「恒而不审」，不审即是无分别取舍的作用也。盖种子识里，充其量只是一些资料。就像电脑硬碟里的资料，是没办法自我操作的。所以种子识于生死途中，反而是被带着跑的，被谁带着跑呢？被末那识带着跑，因为末那识才有作意、分别、取舍的作用也。

　　种子识中，为因缘和合故，有现行者;若因缘未和合故，则为未现行者。而已现行种子中，乃分『显』与『隐』两类作用。显者，是指从种子而起现行;而隐者，乃指从现行更熏习种子。

　　种子，为什么会现行呢？乃为种种因缘和合故，才会现行。反之，若因缘未和合故，则称为未现行者。而在已现行的种子中，又有现行和熏习两种作用。在第八识里的种子，为因缘和合故，凸显于第六识当中，这称为现行;所以现行乃比较显眼。其次，既现行后，由于「思」心所的作用故，更熏习成第八识的种子，就比较没有那么显眼，而称之为「隐」。

　　未现行种子中，再分『名言种子』与『业种子』。如前述『名言种子』乃依存于『业种子』也。在唯识学中，又把未现行种子，区分为：名言种子与业种子。什么是名言种子呢？能够用语言文字、观念思惟去形容者，乃称为名言种子。而有种种因果相续作用者，都称为业种子。所以在定义上，业种子就比名言种子广泛多了;故名言种子，其实是依存于业种子中。但以名言种子能凸显在第六识中，所以对其印象反而更深刻些，至于业种子就没什么知觉了。

　　相分中的『和合』，乃是指从根尘的和合，而生触受也。
　　以上已解释「见分」的部分。其次，「相分」乃指外界种种的现象。在相分中，乃有「曾示现者、正示现者及将示现者」的不同。何以为「正示现者」呢？因为六根去接触六尘，所以能从触生受，故能示现也。简言之，为根尘和合故，所以示现也。

　　也就说已看到了、已听到了，乃称为和合。至于有些虽存在，但未示现，乃以根尘未和合故。所以，未和合的相分，其实是更广泛的;而和合的相分，只是其中的一小部份尔。

　　在图表中，和合的项目下，再分为「空」与「尘」。空，乃是虚空，全无色相与质碍。而尘者，能为感官所执取者，则为尘。既感官有五：眼耳鼻舌身，则对应的尘相，亦为五：色声香味触。

　　至于五尘的色声香味触下，更分为明暗、动静、通塞、恬变、合离，乃是依《楞严经》的说法而附加的。详细可参考《楞严经》。

　　『作意』『现行』与『和合』乃一体相关，同为进退。而『气脉』『未现行』种子与『未和合』相分，亦成对应关系——别业与共业的关系。

　　以上已将图表的项目与意义，逐次说明了。所以我们再把整个图表作整体观察。可注意到：『作意』『现行』与『和合』，既位置是对应的，且作用又是相关的。因为根尘和合，才使我们的种子起现行。故于现行中，我们的意识就起了别作用，而称为「作意」也。因此作意、现行跟和合，乃一体相关，同为进退。故很难说是何者先？何者后？

　　其次，『气脉』『未现行』种子与『未和合』相分，亦成对应关系。什么关系呢？别业与共业的关系。为何是别业与共业的关系呢？以气脉与未现行种子，乃是个人的别业。而未和合相分，则是众生的共业。

　　集个人的别业，乃成众生的共业;而众生的共业，又影响着个人的别业。故称之为对应关系。至于气脉与『未现行』种子的对应关系，则将于〈业识与气脉〉的课题中，再详细说明。所谓『九缘生眼识』，九缘乃指：空、明、境、根、作意、分别依(即第六识)、染净依(即第七识)、根本依(即第八识)、种子识。如依图表，则仍有命根、身体、气脉、和合等。

　　如用图表再来审视的话，将会更清楚。8、之根本依，确实是重叠的。至于命根、形体，还有气脉者，则被忽略了。

　　这图表，就讲到这里为止。主要在说明八识间的关系，及补充一些我个人的观点，比如细身、气脉，还有作意、非作意等问题。

　　各位若于唯识的名相，还不熟悉，听起来就会辛苦一点。但如已有这样的基础，再去看唯识的经论，我想应会更简单明了。至于某些对佛法涉猎较深的人，尤其对唯识名相曾研习过者，再来听，感受乃更加不同。虽我一些看法跟传统的不太一样，但何妨参考而开拓思惟的方向呢？