顿悟与渐修　　87.6.14

【内容关键字：顿悟与渐修（汉藏佛教对谈后的省思）  顿悟不是禅宗的专利  顿悟的案例  顿悟的比喻  悟的渐次  禅宗的特胜  提早开悟的效用  禅宗的修法  原始佛教  大乘佛法  顿悟的因缘  次第禅观  不思善不思恶  作意与分别  生活中的善恶  知易行难  参禅棒喝】

一、顿悟与渐修（汉藏佛教对谈后的省思）

　　今天所要讲的题目是〈顿悟与渐修〉，亦即「汉藏佛教对谈后的省思」，想各位一定都知道，在今年的五月初圣严法师与达赖喇嘛一次有关佛法的对谈——地点在美国纽约的玫瑰广场。以我个人既未到现场观听他们的对谈，事后虽看录影带却也是节录的，所以对整个过程其实还不算清楚。

　　个人在两、三年前曾讲过一系列的课程，名为〈禅悟密法〉。那时我觉得已对禅修的方法、观念和渐次，讲得较完整了。可是，在看过汉藏佛教对谈后，尤其是达赖喇嘛所问的一些问题，又引发我再度地思考与整理。因此我觉得有必要把以前所未讲清楚的部份，再做补充说明。所以虽在观看录影带的当下，心里很不以为然；但我还得感谢这次的因缘，使我能对禅修的方法、系统，做更进一步的统合。所以这次的演讲，各位既可把它当做一次单独的演讲，也可把它当作上次所讲〈禅悟密法〉的补充，当然更可和汉藏佛教对谈的内容做一番比较，而显现出各人特质的差异。相信若从不同的观点切入，也将得到不同的感受。现引文至此，言归正传。

二、顿悟不是禅宗的专利

　　首先我们要问：「顿悟是禅宗的专利吗？」我相信，很多人一定会老王卖瓜，自卖自夸。对一个学禅的人，当会说顿悟是禅宗的专利。而我个人虽在修行上，偏用禅的观念与方法；但我还希望用「宏观」的视野，来统理整个佛教跟顿悟法门的关系。因此我倒要说：顿悟不是禅宗的专利。

　　因为中国禅宗严格来讲，是在六祖惠能大师之后，才形成一个比较正式的宗派。而在六祖惠能大师之前，甚至在达摩祖师到中国传法之前，中国即有修行顿悟者。甚至传说中的西天二十八祖，以现代的学术考究，其实说法很不严整。或即使承认有西天二十八祖，但在印度除二十八祖外，还是有很多顿悟者。甚至密宗，也可引用他们的《祖师传》，说某某祖师也是顿悟的——未必只禅宗，才能顿悟。我不太确认，在净土宗的祖师里，有没有从念佛法门而得顿悟的个案？但在理论上，不是不可能，因为佛法讲「殊途同归」嘛！所以我绝不认为：顿悟是禅宗的专利。

三、顿悟的案例

　　因为在禅宗之前，即有许多顿悟案例的存在。以下略举一二：

　　我们都知道释迦牟尼佛夜睹明星的故事。任何宗派，皆是在佛成道说法之后才渐次成立的；可是释迦牟尼佛却早已顿悟成佛了。所以未必有禅宗，才能顿悟。

同样，我们也看到舍利弗证初果的故事。舍利弗最初为外道，有一天出门托钵时，却看到一位修行者，威仪相貌相当出众。于是在感叹之余，就赶紧上前请问：「你是修什么法门的？你的老师又是谁？」于是这位修行者——马胜比丘，也就是释迦牟尼佛初度的五比丘之一，就回答说：「我是跟释迦牟尼佛修行的！」言下舍利弗又追问：「那你师父讲的是什么法？」于是马胜比丘即为诵一个偈子——缘起颂，大意是说：诸法因缘生，诸法因缘灭；实相本如是，大师这般说。舍利弗于听下，即得到很大的启发，有些经本谓：当下即已证得初果。于是，他在感动之余，便马上启请他的同参道友——目犍连，同皈依佛陀座下，跟随修学佛法。而不久后，舍利弗与目犍连便皆很快证得阿罗汉果。

　　从舍利弗证初果的案例来看，一个外道能够在托钵时，即因听到偈颂而顿悟。那根本还未识得禅为何物？即已顿悟也。因此在中国禅宗，古来传谓：释迦牟尼佛于涅槃前，以拈花微笑而把禅法传给迦叶尊者，而称为禅宗的始祖。其实在释迦牟尼佛座下，因顿悟而成就者，何计其数？那只有迦叶尊者才能传授顿悟法门呢？所以现在学者反认为：这拈花微笑的故事，是中国禅宗无中生有捏造出来的。因为在印度的经典里，绝看不到这种说法。所以首先我要说：顿悟不是禅宗的专利。既佛法乃殊途同归，故其他宗派，最后也都可能顿悟的。

四、顿悟的比喻

　　但若真悟的话，一定是顿悟，而非渐悟。这我们可用几个比喻来说明：首先如石匠用凿子切割石块：不知各位是否看过，若石匠欲从一大块岩层里，切割出一片小块的。他乃先用凿子，于大岩层四周慢慢敲打，敲打了老半天，好象都没有进展。可是于最后一次，却一敲即整片剥开了。故在前面的慢慢敲打，乃渐修的过程；而最后剎那剥落，即顿悟也。同样，又如木工用斧子砍断树干。我说的树干，不是指已经被砍倒的，而是指还正长在地上的。我从小砍过树，所以我知道，最初虽用锯子一直锯，但抬眼那树干，却只闻风不动而已。然到最后，也许已超过「临界点」吧，却突然倒了！前之闻风不动，似渐修的过程，而后瞬间即倒，则顿悟也。
如果以上比喻，对各位乃太生疏。至于由梦而醒的经验，便当更亲切才是。不管我们正做什么梦？或已梦了多久？但要醒的时候，竟只一转念就醒过来了——既不须心理准备，也没有任何迹象，或经由什么渐次？同理，众生在无明的梦里，不管其正在做什么梦？或已沉沦了多久？但若因缘成熟，即立刻醒悟过来也。所以不管用什么法门修行，禅、净、律、密皆无所谓，但要悟的话，皆只顿而非渐也。
　　
五、悟的渐次

　　下面「顿悟就即成佛吗？」虽禅宗常这么讲，但是否成佛？其实乃牵涉到「成佛的定义」。如说：顿悟，即觉悟到法的精义。这应无疑虑。如以佛即一切圆满者，那即使顿悟了，却离圆满还有蛮遥远的距离。故历史上，经顿悟即成佛者，只释迦牟尼佛而已！至于禅宗史上，虽很多大师都已顿悟了，甚至彻悟了；但到目前为止，且还没有第二位佛出现于世，所以顿悟不即成佛也。事实上很多修禅者，都得历经一次又一次的悟，才慢慢成为大菩萨——还不是佛。

　　所以下面我们需再讨论：禅宗有没有渐次？虽禅宗常自谓不立渐次，但既不可能一次即顿悟成佛，故必仍有渐次的差别。但禅宗的渐次，不是方法的渐次，而是证量的渐次——即虽用同样的方法，但修出不同的成效来。这情况我们且用射箭做比喻，若技术高明者，只一箭就射中红心；而技术低劣者，或虽射而射到靶外去了，或虽上靶而偏心很远。于是得经过很多次的练习，才能渐次射近红心。所以方法虽只一种，但因于功力的深浅，所以在成效上便有渐次的差别。
 
这渐次的差别，在禅宗里有很多不同的分法，最普遍的，即是三关：一、破初参。一个人如初在禅法上得受用了，或见性了，就称为破初参。二、过重关，在初见性后，可能为业障现行故，又迷惑了。因此必须再修、再修，修到最后见地能非常清楚明亮，并永不褪失，称过重关也。三、最后一切无明业习殆已除尽，才出牢关。以上三关，虽各家解释不同，但至少大致承认。

　　渐次，或更说为「四料拣」——即临济宗所说，一夺人不夺境，二夺境不夺人，三人境皆夺，四人境两不夺。或说为「五位君臣」，「五位宾主」，「十牛图」等。最近我看了一本书《人天眼目》——即曹洞、临济、沩仰、法眼、云门五派，用来检验禅和子修行渐次的阶位。故对渐次，有非常明确的定位。各位如有兴趣，看看《人天眼目》便知道了。所以第二点，我要说：以禅宗的修证果位，仍有渐次的分别故；禅宗亦可说是渐悟的。即虽每次都是顿悟，但悟的境界乃渐次增上。所以高峰妙禅师，就说过：他历经大悟十八次，小悟无穷次。但仍未达到佛的境界，所以禅宗，还是多从渐悟中，使悟的境界趋向于更究竟、更圆满。

六、禅宗的特胜

　　于是我们要问：「既其他宗派也可能顿悟；且禅宗，悟前、悟后都仍须渐修，则禅宗有何特胜呢？」关于禅宗悟后的启修，刚才已说过了，因为没有一个人，能一次就顿悟成佛的。至于悟前的启修，还包括累生所积聚之善根福德。
 
一般人看六祖惠能大师的公案，似不需要经过很严谨的修行，就能顿悟。这是为什么呢？我们何不也跟他一样顿悟呢？因为他生生世世，已培植了很多善根福德，所以才能直下开悟。如照我的忖测，六祖惠能大师有可能是，专从兜率天下降娑婆世界而开启顿悟法门的。为什么我会有此一想呢？因为在〈六祖大师事略〉中有：梁天监三年，智药三藏自西竺国航海而来，将彼土菩提树一株植此坛畔。亦预志曰：后一百七十年，有肉身菩萨于此树下，开演上乘，度无量众，真传佛心印之法主也。为什么一百七十年前就有人如此授记呢？或说有宿命通，故能预料未来。而我且想象：因在兜率天里已有这样的消息，说某菩萨过多久后，要下降凡尘，阐扬顿悟法门。于是算算天上的时间，即相当于娑婆世界一百七十年。所以才有预先授记之事。

　　以上说法，当然没办法用学术考证，但因在《小品般若经》〈嘱累品〉里，又有『若菩萨行般若波罗蜜，当知是人从人间命终、若于兜率天上命终，来生人间。』所以我们看六祖惠能大师，何以他出生为樵夫？可能是菩萨选择示现的！甚至为何有客诵《金刚经》，可能也是诸天安排的。像释迦牟尼之于四城门，见生老病死事，也只是示现排演的戏码而已！否则我们今天即使也为任何人诵《金刚经》，你看会怎样？不过「鸭子听雷」而已！且不说别人诵给我听，必听不懂；就算自己看，又有几个懂的！且不只《金刚经》如此，《法华经》与《涅槃经》等亦然，皆一诵即会通其精义，为什么呢？其实《法华经》与《涅槃经》等，皆在六祖出世前即已印在八识田中。而听诵只是为将示现出来而已！所以我宁可相信：六祖惠能大师必是乘愿再来，为了在汉地开演顿悟法门的大菩萨。

　　「既其他宗派也可能顿悟；且禅宗，悟前、悟后都仍须渐修，则禅宗有何特胜呢？」有！禅宗的特胜，乃在早日顿悟也。虽修每个法门都可能顿悟，但禅宗可帮助你早日顿悟。这我们可用一种较现代的比喻：譬如考试，考一百分算顿悟好了。若修其他宗派，你可能要准备到有九十五分、九十八分的实力，才可能顿悟。而禅宗却可以在只七十、八十分的功力，就提早开悟。甚至若碰上六祖惠能或马祖道一等大禅师，便激你在五十分或六十分时就开悟。所以虽悟之前要修，悟之后也要修，但禅宗能帮助我们早日开悟。
　　
七、提早开悟的效用

　　早日开悟，有这么重要吗？有，譬如摸黑上路，电光见道。对未开悟的人而言，即使已听到一些佛法，却只雾里看花而已！又如虽有人已给我们一张地图，可是在黑暗中，既地图不能看得很清楚；尤其路，更是乌黑一片。这时候要上路，便很困难。或跌跌撞撞，或迷失正道，至少前进的速度一定非常慢。但如在摸黑上路的狼狈中，忽然闪电一打，即在一剎那间全都看清楚前面的路——而且这清楚，还不是当下清楚而已；且事后印象犹刻骨鲜明。于是电光见道的经验，对他往后的行持，当然是个重大的突破——不只不愁迷路，还可迈开大步放心加速前进。

　　因此未悟之前的一切渐修法门，只如盲人瞎马，不辨东西！而已悟之后再来修行，则如顺水推舟也。因为真有体验的人，一方面对自己、对法门，都已信心十足；二方面对修学的方向，非常确定。而非人云亦云，如墙头草，风吹便倒。尤其在此外道猖狂、鱼目混珠的时代，能对自己的知见，有百分之百信心的人乃太少。但若顿悟已，则对自己的知见绝对非常肯定。所以悟前修比悟后修，何止事倍功半而已！简直十分不及一，百分不及一，甚至千万分不及一。所以禅宗还是寄望早日开悟：因为开悟之后，才能真开始修行。

八、禅宗的修法

　　我相信，听到这里，各位一定会说：「好，禅宗能帮助行者早日开悟，我很愿意，但禅宗的修法为何呢？」禅宗当然有他独特的方法，然在启讲顿悟法门前，我们还是先从渐修的基础谈起。

　　现虽有人也强调，顿悟需有渐修的基础。但禅宗的渐修，还跟其他宗派有所不同。简单讲，禅宗的渐修，乃以心法为导，从内而外。修行主要在调心，而心者主要是知见的确定、观念的澄清。于是乃能从内而外，有行为的清净与周围环境的谐调。所以禅宗的渐修法门，乃是从正知见的基础，去持戒、修定、参禅。因此禅宗常谓：重见地，不重行履。行履不是不重要，但须由见地去行持也。此譬如，有眼才方便于行。

　　如放眼佛教的修行法门，大致不出两种方式：一者从内而外，一者从外而内。从外而内者，譬如净土宗等，往往先强调信愿，我们对佛、对法、对三宝，要有绝对的信愿。于是才能从信愿的基础下，更进持名念佛，以求带业往生。而禅宗的修法，却不必刻意强调信愿。因为既有正见者，何患无信愿呢？我们不需要苦口婆心劝勉他人：「佛法很好！佛法很好！」。但好在那里呢？等你入门后，就知道了为何不直接告诉他，佛法的知见是什么不就得了吗！所以禅宗表面上不强调信愿；但事实上他的信愿，反比较直接、肯定。而相反一直强调信愿者，若没有正见，信愿何能落实呢？

　　其次，禅宗似也不鼓励行者去修福。因为若已具足正知见，尤其又对佛法有体验后，他的福德即能渐次成就。所以不需先修福德，再来修智慧。这就像传统的佛教，虽相信有神通；但却不直接修神通，而是待成道后，就能附带有神通。因此如直接修神通，反是非道也。同理，虽成佛乃必福慧双足；但先修福德，或兼修福德，却与觉道不相应也。

九、原始佛教

　　这种道风，其乃与原始佛教更为贴近、相应。如原始佛教，首先讲四圣谛：苦、集、灭、道。在四圣谛里，虽未提及信、愿，可是一个人，如真体会到世间是苦，则必由然发起了苦、灭苦之心。尤其当参透苦的根本原因后，必更誓愿于消除苦果。所以在知苦、了苦的当下，即具足信愿也。

　　因此在原始佛教，似也不提及「菩提心」。可是若从知苦，而誓愿了苦。而欲了苦者，即必先参透、觉悟苦的根本原因。而这发欲「参透、觉悟，苦之本由」者，即菩提心也。于是乃能从集谛，而对应出道谛与灭谛。

　　所以我的看法，却正好相反：以在原始佛教中，因从不缺乏菩提心故，所以不须强调菩提心。反是在大乘中，为已失却菩提心故，才需大力强调提倡。这种情况就像中国老子所谓：「六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。」后期的大乘佛教，为已丧失了学佛的初衷——即对生命的疑情，故发不起真菩提心；才须从信愿或利他之途，而迂回入佛门。

　　同样讲到八正道。八正道乃是从正见、正思维而肇始的；而非从信愿着手也。从正见、正思维，而有正语、正业、正命者——将知见落实于生活之中，讲合法的话，作合法的事，营合法的业，乃属「持戒」的范畴。而后之正精进、正念、正定。即更从止观中，从定发慧而能证果。所以禅宗「重见地，不重行履」的道风，不是与八正道「以正见为导」的修行方式更相应吗？
　　再次讲十二因缘，现在大家都会说十二因缘：从无明缘行，行缘识，识缘名色……这样直推下来。其实真正的十二因缘，当不是这样讲的。而是该倒过来：为什么会「死」？因为有「生」；为什么有「生」？因为有「有」。而此「有」又从何而来？从「爱、取」而来……。释迦牟尼佛以「夜睹明星」而悟道成佛，这是一种说法(大乘的说法吗？)可是在原始佛教中却谓：释迦牟尼佛以「逆观十二因缘」而证悟成佛。所谓逆观者，即从苦果中，去追溯原因；且在枝末的原因里，再追溯得更根本的原因。这从「原因再求原因」的逆溯法门，即参禅也。所以从十二因缘的逆观方式，乃可谓禅宗的参禅法门，即直接承续原始佛教的道风也。

十、大乘佛法

　　因此我反觉得大乘的四摄六度，才迂回之甚。你看从最初直强调信愿，然后随着信愿，或念佛，或朝山，或拜忏，或布施、持戒。三、五年忙下来，却连正见都不具足。你看舍利弗只花了十五天，即证得阿罗汉果了。而现代学佛的次第：咸谓必信、解、行、证。乃皆从信愿开始的，而信愿有时候，更是别人用方便下流「先以欲钩之」而产生的。所以难怪成佛，需要三大阿僧祇劫。

　　「次第化」的佛法——从人天乘，声闻乘、缘觉乘，然后才菩萨乘，真对修学有帮助吗？如我们对历史稍多涉猎，便将发觉：当一个格局架构已完成时，即是这学派衰弱的开始。以在格局还未形成时，反才生机蓬勃；而当统一架构完成后，却只顽固、僵化而不得不衰败也。所以最初释迦牟尼说法时，次第虽不严谨，可是证阿罗汉果的却很多。而后经部派佛教、大乘佛教的整理，理论架构既愈来愈严谨，也愈来愈庞杂。所以佛教却也不得不从「正法」时期，而变成「像法」与「末法」时期。所以严谨的次第，甚至皆从「下士道」启修；就禅宗而言，却是迂曲寥阔，漫无所归。

　　所以禅宗虽也需要渐修，但以心法、见地为导向的修学方式，在方法和效益上，即已和其他宗派，有天渊之别。这「从内而外」和「从外而内」的修学效益，我们可用一个比喻。譬如我们今天要去攻克某敌人的首府，那你是用空军或陆军呢？如用陆军的话，须过一关，斩一将；有时候碰到大山，面临大河，就过不去了。于是从这里起，到攻到敌人首府，既折兵损将、耗费时日，还不一定能攻克所期的首府。这陆军的战法，即喻从外而内的次第修法。

　　或如相反地，我们用空军或伞兵部队，便可很快地到达敌人首府；甚至到首府后，再内外夹攻，便更迅捷也。当然要建立、训练出空军部队，也不是那么容易的事。可是为在效益上，有天渊之别，所以仍值得有心者去努力。

　　以上讲到这里，我们先得个结论：就是禅宗虽也要渐修，但以心法为导的修行方式，在功效上就跟其他宗派有天渊之别。

十一、顿悟的因缘

　　下面再论顿悟。渐修之后，就一定顿悟吗？且未必也！以欲顿悟，须借助于特别的方法。而方法，我乃将之分成两大类：

1、次第禅观
　　在建立正见后，即以持戒、修定。然定怎么修呢？非用数息、念佛等「守一」法门；而是离一切「作意分别」——心中不起任何境界相、语言相、文字相、意识相。必达「内无能，外无所，能所两忘」，才能离一切作意分别。于是乃从离一切相，而能见性。这种修行方法，在达摩祖师的〈二入四行论〉里有曰：「凝住壁观，坚住不移。」我们都听过达摩祖师面壁九年的故事，然面壁九年究竟为什么呢？即修无相、无心的禅法也——从离一切作意分别，而使业障、习气慢慢消歇，最后就能顿悟也。同样在北宗神秀禅师的教法，也都属于这种次第禅观。

2、不思善不思恶
　　下面我们顺便讨论一个问题：就是不思善、不思恶。
 
我想各位一定都知道这个公案：一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻。为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上。曰：「此衣表信，可力争耶？」即隐草莽中。惠明至，提掇不动。乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来！」惠能遂出盘坐石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说明。」良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明言下大悟。

　　去年在马来西亚时，就有人问这个公案：「那时候，惠明的心多么粗，为了衣钵一路追抢。云何能在一句话下，就顿悟了？」我回答说：「其实我也蛮怀疑的！」然我的怀疑，不只是惠明能否在一言之下即顿悟了？更且有关「衣钵的传承」，还是个大问题？因为在印度佛教中，从没有衣钵传法的渊源。(只听说迦叶尊者，拿了释迦牟尼佛的衣钵，到鸡足山入定，为方便将衣钵交给弥勒菩萨。)而早期的禅宗，从达摩祖师到五祖弘忍，都未有衣钵传法的案例。而到六祖，却突然演出衣钵传法的仪式！且六祖以后，又不传衣钵了。前也不传，后也不传，中间却蓦地跳出来？我个人以为：可能是南北分宗后，南宗为了证明自己是正统，而捏造出来的。当然我不是做学术研究的，我拿不出严谨的学术证据。所以上述之说，只提供各位参考！各位可以接收，也可以存疑！但后来我又说：即使惠明心很粗，但也有可能开悟，为什么呢？因为大禅师就是有办法叫五十分、六十分的人也开悟，而不用到一百分。
 
这我也可另举个公案：抚州石巩慧藏禅师：本以弋猎为务，恶见沙门。因逐群鹿，从马祖庵前过，祖乃迎之。藏问：「和尚见鹿过否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「猎者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射几个？」曰：「一箭射一个。」祖曰：「汝不解射！」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射几个？」祖曰：「一箭射一群！」曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即无下手处。」祖曰：「这汉旷劫无明烦恼，今日顿息！」藏当时毁弃弓箭，自以刀截发，投祖出家。

　　慧藏当时心岂不粗？何况又是从未听经闻法、恶见沙门的猎人。但经大禅师棒喝，即得回心转意，而意愿跟随马祖大师修学佛法。所以心粗，能否开悟？但看以前的善根及大禅师摆布的手法。所以惠明在六祖言下，即得开悟。我也可以接受。但「不思善、不思恶，是否即明上座本来面目呢？」前说到次第禅观时，即谓：当离一切作意分别。但「离一切作意分别」，虽是禅修的方法，却不等于当下即已开悟了！于是既未开悟，何能称为「明上座本来面目」呢？

十二、作意与分别

　　于是这又牵扯到是作意的无分别；还是非作意的无分别。我们今天已讲到四个层次：

　　一、初修行，是从作意分别开始的。以建立正见，必从作意分别肇始也。如所谓「听闻佛法，如理思惟」皆须作意分别也。或说作意者，乃发心也。而分别者，尚思惟也。

　　二、修行，次为作意的不分别，所谓正见者，乃诸法空义尔。于是从空正见中，慢慢调心，使安住于无相境界，以无相境界故，说为「不分别」。然众生无始的攀缘妄习，恰如滚滚惊涛，故须作意调伏，才能使渐安于无相境界也。

　　三、待已安住于无相境界，才是既不作意，也不分别。

　　四、若修行到最后，从无心而成就于大菩萨的「无功用行」：即是虽不作意而能随照分别。譬如大圆镜智，胡来胡现，汉来汉现，是以佛虽常定中，却能如众生机，而应说法。

　　所以若不能明了以上「从作意分别，到作意的不分别，到既不作意且不分别」等的修行过程，而只强调「不思善、不思恶」。那昏沉无记、睡着了、入定了，或被一棒打昏者，岂不都已「不思善、不思恶」了吗？所以如「不思善、不思恶，即是明上座本来面目！」那普天下开悟见性者，岂非多如过江之鲫。而事实不然，何以故？未由作意分别启修故。必从正见的基础下而修无分别心，以无分别心故而得见性。而最后见性了，才是明上座本来面目。所以「不思善，不思恶」者，之前必有正见的基础，最后则有见性的体验，才是完整的不思善，不思恶。否则不分青红皂白地「不思善，不思恶」，那不只是空中楼阁求升无路；而且是坑坎毒药，会害死很多众生的。

十三、生活中的善恶

　　下面我们再论：「于禅修时，当不思善，不思恶。而在生活中，是否思善、思恶呢？」其实，这问题很简单：当我们过马路时，是否需看红绿灯？如果你说：「既不思善、思恶，也不管青红皂白；就直闯过去吧！」我不必反对，因为我相信没有人敢这么做的。所以在现实生活中，就是有分别的。然善恶者，又当用什么标准？如一般人的善恶，乃是以人情作标准——即顺我者善，逆我者恶。或我所爱者，就是善；不爱者，就是恶。这乃凡夫的善恶，不足为奇。也有人说：顺古代圣贤所教，即是善；逆古代圣贤所授，即是恶。至于何为古代圣贤的标准？自己也搞不清楚。或者人云亦云，众谓善者，即是善也；众谓恶者，即是恶也。

　　如以上之善恶而作分别，竟还只是在生死中造业轮回而已！故最后我要说：善恶虽有，但要以『法』作标准——即顺乎法者，乃为善；逆乎法者，则为恶。为什么呢？因为我们知道，释迦牟尼佛在菩提树下成道后，即说法度众生，而待六年后更制戒。如果说：佛已不思善、不思恶了，然他为什么还要制戒呢？前已谓：佛是非作意的分别。以诸佛常在定，故不起「作意心」也；然称机说法，应病予药，还不出「分别相」也。所以能从「无功用心」中，而为众生制戒——戒者，乃源法而制。

　　是以守戒，即顺乎善，犯戒则名为恶；所以在生活中，还是有善恶分别的。既有该行持的，也有当防患的，这才成为一个真正的修行人。否则何必修行呢？所以「不思善，不思恶」，既要从禅观里去修证，也要在生活中去拿捏，才能真相应于「不思善，不思恶」的法门。

十四、知易行难

　　下面我们再回到次第禅观，欲从正见里去修无分别心，这过程即使可订出一套非常严谨的次第，比如「未到定」是什么身心状态？初禅有几种烦恼？二禅、三禅等是如何如何？从四禅后，再绝观默照或修大手印。次第虽然严谨，可是我觉得很难成就，为什么呢？因为我们的心总不安于无相境界。我们不是常说「观心无常」吗？心相总如猿马般地难以调伏。所以要用次第禅观，来成就顿悟可真不容易。至少在中国禅宗史上，有所谓「临济子孙满天下」。曹洞或北宗的修法，以较偏向次第禅观，故成就者少。相反地用参禅法门而得顿悟者，却比较多。所以下面再论参禅棒喝。

　　十五、参禅棒喝

　　所谓参禅者，即参疑情也。我已再三说过：众生从生下来，本就有疑情的，既因在生活中有烦恼，也因对生命里有迷惑。于是为这些烦恼迷惑，才引发我们学佛向道的动机。因此参禅，也只是顺着本有的疑情，而去参破他罢了。然疑情既人皆本有之，而外道何以不能开悟呢？因为邪见障蔽了他们的本性，所以不能开悟。因此必透过佛法的正知见，才有办法消除邪见；而待破除邪见后，才可能开悟。又只有正见，而无清静的戒，无安心的定，也不容易开悟，所以还得三学兼修，才可能开悟的。

　　可是这「定」，不需要真入定。我们往往有一种错误的看法：认为修禅，必修到一切妄想杂念都消除了，才可能顿悟。然在禅宗的公案里，多数不是这个样子。有的是在路上看到桃花而顿悟，有的是在与禅师的对话当下而见性。于是不管路见桃花或与人对话，都还在「分别作意」中。因此在「分别作意」的当下，也可以顿悟的；而不是必修到一切妄想、杂念都消尽了，才能顿悟。(待一切妄想、杂念都消尽了，才能顿悟；是次第禅观的修法。)
 
如果我们一直停留在：必待消除一切妄想杂念，才能开悟。那便不容易对禅法产生真正的信心。而中国禅宗之特胜处：即谓在妄想杂念的当下，还可能顿悟。所以我今天讲的重点，还偏向于参禅棒喝。

　　为什么参禅法门比较容易入手呢？因为疑情，乃是我们本有的。虽若事情太忙了，妄想太多了，这疑情就会被盖住矣；但有时，它还隐约地浮现出来。尤其在修定时，以妄想杂念渐次剥除故，它更将如「水落石出」地凸显出来。所以很多人只单纯地数息，甚至单纯地念佛，而待心较安定时，疑情却蹦跳出来了。既疑情，原本就是我们放不下的迷惑、烦恼，现直把它拿来参，不是更得心顺手吗？以转原执着放不下者，为道心故。所以参禅绝不是去找一个了不相干的问题穷磨，磨到天荒地老、海枯石烂才顿悟也。

　　下面有一个问题是：好！你说得好！顺着本有的执着去修行，那贪财好色，岂非人之大欲？岂能把贪财好色也拿来当修行的工具？这里面乃牵涉到一个症结：就是真正的悟，乃能觉悟到本执着的虚妄。所以参禅法门，就是先用一个问题而把所有相关的业障，全部集中在一起而成为「疑团」；然后再一次把它爆破。这我们且用一种比喻：譬如气球，我们先把它吹得大大的，然后才一针扎破。如果你吹得不够大，那破得也不够痛快。故参禅，如缠斗太久而不能爆破；那业障就越来越凸显，以致身心与现实生活脱节。所以真参禅者，必持「鲤鱼跳龙门」，或「不入虎穴，焉得虎子」的心理准备。

　　所以参禅虽是顺着执着去启修的，然最后却当把执着爆破消除，才有成效。因此即如「贪财好色」等执着，是否也可当话头参，我不敢作定论；但除非最后有爆破的把握，否则将引起不良后果。所以一般而言，参禅还是参义理之类的疑惑，而非参人情世故之类。我以前参过一个问题：什么叫做美？尤其是什么异性最美？最后却结论：当你业障现前时，你必觉得他或她特别美。这也是从执着而爆破的事例吧！

　　所以参禅法门，一方面要有正见的基础，一方面又要有修定的功夫。这修定的功夫，初是为降伏妄想杂念，而使我们本有的疑情能保任住。有时候，最初似无疑情，以疑情已被妄想杂念盖住了；于是用修定的方法，降伏妄想杂念后，疑情便能突显出来。而待疑情凸显出来后，就可舍掉修定的方法，而直接参禅。因为参禅本身，就是一种更有效的修定法门——我们的心，已被这个问题套住了；所以其他的妄想，便如「蚊子咬铁牛」般地，一点也打不起来。比如家里有了什么急事，于是其他的闲言闲语，便都听不进去了。

　　比如参「我是谁？」于是，既连「我是谁？」都不清楚，那明天的事，后天的事，又有什么关系呢？所以任何妄想杂念，碰到真疑情，就必土崩瓦解。至少以我的经验可相当体会到「蚊子咬铁牛」的比喻，这铁牛乃是疑情、疑团也。而妄想杂念者，就像蚊子一般。若蚊子咬铁牛者，徒自损伤而已，对铁牛会有什么影响呢？所以当疑情渐成疑团时，即是一种更深刻的定。而后待因缘具足时，就能开悟。而开悟的因缘：一种是自己的回心转意，一种是善知识的棒喝。所以我要强调的是：开悟乃觉悟到「疑情的本自虚妄」，以虚妄故，能放下；而放下者，即自在也。所以因看破、放下与自在，能在一剎那完成故，而称为「顿悟」也。

　　所以虽每一个人都从一个问题去参，但有的人参的时间少，或疑情不够浓烈，所以虽有问题，却只在局部里打转而已！于是即使开悟了，却只是小悟而已。反之，虽用同样的问题，却能把所有的无明业障全都霍进去；于是若悟者，必大悟甚至彻悟也。因此方法虽都一样是参禅棒喝，但为已消除的无明业障不同故，有大悟、小悟、彻悟的区别。