在漢代，由於喜歡楚聲的漢高祖、漢武帝等人的提倡，雅聲化的荊楚巫官音樂上升成為華夏音樂正統。在其中，臥箜篌是主要的代表性樂器。
《史記·封禪書》載：
其春，既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見。上善之，下公卿議，曰：“民間祠尚有鼓舞樂，今郊祀而無樂，豈稱乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。”……於是塞南越，禱祠太一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空侯，琴、瑟自此起。
這裡所謂“民間祠尚有鼓舞樂”，“古者祠天地皆有樂”，正是指荊楚巫樂。
朱熹《楚辭集注》說：
昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂，歌舞以娛神。蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而且陰陽人鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之意。
《續齊諧記》所記趙文韶和青衣女郎之人神戀愛故事，即是在荊楚民間風俗的基礎上附會渲染而成。這種“人神相合兮後會難，邂逅相遇兮暫為歡”（1）的人神戀愛故事，正如王國維所說，是所謂：
乘風載雲之詞，生別新知之語，荒淫之意也。（2）
值得注意的是：在這些人神戀愛故事中，“青衣女郎鼓箜篌而歌”的細節。
中國戲曲中有“青衣”角色。“青衣”之稱，源於中國遠古之巫樂。
《太平廣記》載：
昔漢初，小兒于道歌曰：“著青裙，入天門，揖金母，拜木公”。時人皆不識，唯張子房知之，乃再拜之曰：“此乃東王公之玉童也。”（卷第一，出《仙傳拾遺》）
《太平廣記》卷第六《張子房》條云：
所謂金母者，西王母也。木公者，東王公也。此二元尊，及陰陽之父母，天地之本源。
《太平廣記》卷第三引《漢武內傳》載：
（元封元年）四月戊辰，帝閒居承華殿，東方朔、董仲舒在側，忽見一女子，著青衣，美麗非常。帝愕然問之，女對曰：“我墉宮玉女王子登也，向為王母所使，從昆侖山來。”
又說：
王母唯挾二侍女上殿，侍女年可十六七，服青綾之袿 。
（上元夫人）從官文武千餘人，並是女子，年皆十八九許，形容明逸，多服青衣。
《全唐詩》卷八百七十四所載《蜥蜴求雨歌序》云：
唐時求雨法，以土實巨甕，作木蜥蜴，小童操青竹，衣青衣以舞。
我以為，這些文獻所說的“青衣”，實際上是由遠古巫術舞樂的“草裙”演化而來。
王國維說：
（荊楚巫樂）浴蘭沐芳，華衣若英，衣服之麗也。（3）
這裡所說的“衣服之麗”，正是對屈原《九歌》描寫之“山鬼”、“少司命”服飾的印象。
《九歌》云：
被薛荔兮帶女羅；
被石蘭兮帶杜衡；
荷衣蕙帶。
這些詞句所寫，正是荊楚巫樂之巫覡“偃蹇以象神”（4）的服飾特徵。實際上，即是草裙、花冠之類。
荊楚巫樂之巫覡著草裙、戴花冠的傳統，由來古遠。
東漢王充《論衡·明雩篇》說：
《春秋》“魯大雩”旱求雨之祭也。……曾晰對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”……冠者、童子，雩祭樂人也。
其中所謂“冠者”，正是上述“青衣”之類。這種著草裙、戴花冠的求雨巫舞（雩），可以追溯到殷商的《大濩》。當然，我們現今已無法直接考證殷商《大濩》樂舞的本來面目。但若根據中國古代之卓越民俗學家孔子“天子失官，學在四夷”之說，那麼，在中國域外東西兩端的“草裙舞”，則不能不引起我們的極大興趣。
在中國本土之東，夏威夷人有名之為《火拉》的草裙舞。“火拉”的讀音，恰與中國殷商樂舞之《濩》相同。與此相反方向，中國本土之西，羅馬尼亞也有以《霍拉》為名的樂舞。“霍拉”也與中國殷商樂舞之名《濩》的讀音相同。夏威夷人之《火拉》（hula）與羅馬尼亞人之《霍拉》（hora）之音的相近，使我們不得不考慮追究其原始的語源。
《霍拉》舞之始，是否也是草裙舞，目前不得可知，但據羅馬尼亞民間藝術研究所音樂部主任梯貝利烏·阿曆克山德魯說，在《霍拉》流行的羅馬尼亞，確有類似的求雨巫舞。
他說：
在我國的南部和東南部可以在旱災時看到一種帶有巫術性的求雨舞。是由穿著綠草做的衣服被在場的人灑上清水的小姑娘和婦女們跳的。
也是為了召雨，在多瑙河平原的小孩們，用各種花把泥做的洋娃娃裝飾起來，然後點起蠟燭，模仿一套送葬的儀式，最後，把它拋到河裡，派它去拿開天門的鑰匙，因為天門把雨給鎖住了。（5）
固然，我們要避免重犯“傳播論”的錯誤，不要把所有的文明都看作出於一個單一的本源。但也不能不注意到，當今世界存的一些古老文明事象之間驚人的一致性。這些，也許正是解開遠古交通史、中外文明交流史某些不解之謎的重要環節。
這種由以花作冠、身著綠草青衣之少女、童子涉水而浴，風乎舞雩的風俗，在我國起源很古。雖然，由於我國上古文明的長足進步，這一類古風，即使是在先秦史籍中也已失之於簡略而很難窺其全貌。然而，如果細心追尋，仍能勾畫出一個大致的輪廓。
《公羊傳》載：
大雩、旱祭也。（服虔注：大雩，夏祭天名。）
《周禮·春官》載：
女巫掌歲時以祓除爨浴。
應邵《風俗通義》亦引此而作為“禊”之本義的說明。
鄭玄注則說：
歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。
唐·徐堅等所撰《初學記》說：
三月桃花水下之時，鄭國之俗，三月上巳，於溱、洧兩水上，執蘭招魂續魄，祓除不祥也。
並解釋“爨”字說：
爨，以香塗身“爨浴”，以芳香之草藥塗身而沐浴。
這一點，正是王國維所說的“浴蘭沐芳，華衣若英，衣服之麗也”。今日我國傣族潑水節佩戴花環互相潑水以浴的風俗，正是這種古風的遺存。這種風俗，《周禮·春官》謂之“爨浴”。
《周禮》載：
爨浴，謂以香熏草藥沐浴。
荊楚巫樂之“青衣女郎”，正是由遠古“爨浴”之女巫演化而來。“爨浴”之作為藥物的蘭草芳衡，進而成為巫人的花冠草裙之飾，又進而成為演出人神戀愛戲劇角色的“青衣”之服，以至於後來“青衣”成為中國戲曲中某一類角色行當的專名。
此正如王國維所說：
是則靈（巫）之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋後世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。（6）
“青衣女郎鼓箜篌而歌”的傳統，由來已久。
《楚辭·九懷·昭世》說：
聞素女兮微歌，
聽王后兮吹竽。
此所謂“素女微歌”，在《史記·封禪書》中，是鼓瑟而歌。
《史記》載：
太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。
“素女微歌”之伴奏樂器，到了戰國之際，已成為“大音希聲”的擊築。從《續齊諧記》所載與趙文韶戀愛之青衣女郎“自脫金簪，扣箜篌和之”一語看，這裡所謂的“箜篌”仍是先秦之“擊築”一類。
素女，是精通房中之術的女巫。《隋書·經籍志》載《素女秘道經》《素女方》各一卷。《雙梅影闇叢書》有《素女經》之輯佚本，內容即為黃帝與素女有關房中術之問答。所謂“素女”，原是遠古掌管生育繁衍的“少司命”一類的女巫。由此而來的青衣女郎，原本專演“人神戀愛”之“荒淫”本事。不過，“青衣女郎”所用之樂器，已由多弦異音專彈散音的“瑟”而進化為“箜篌”即“臥箜篌”。
臥箜篌，是楚漢音樂的代表性樂器。它是直接承續“擊築”之一弦多音“大音希聲”之道發展而來的樂器。
荊楚巫樂最初所用之弦琴，是為“擊築”。漢高祖令沛中歌兒百二十人“皆和習之”的楚歌，便用“擊築”伴奏。漢武帝“益召歌兒”禱祠太一、后土，則新創了“空侯”（隴菲按：即“箜篌”——臥箜篌）。
《論語·先進篇》在言及“舞雩”時提到了“冠者”“童子”。其所謂“童子”，也是夏代“雩舞”中的不可或缺的一角。
王充《論衡·訂鬼篇》說：
大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰合陽。
《漢書·禮樂志》所載《郊祀歌》云：
千童羅舞成八溢，
合好郊歡虞泰一。（隴菲按：“泰一”即太一。）
《九歌》畢奏斐然殊，
鳴琴竽瑟會軒朱。
這裡所說的“鳴琴”，正是漢武帝“宜召歌兒”禱祠太一、后土所用的“空侯”。由此可見，司馬遷所謂漢世作空侯及二十五弦，“琴、瑟自此起”的話，並非文義不通的衍文。
何似兒童歲，
風涼出舞雩。（7）
漢世“歌兒”所用的弦琴——臥箜篌，原是求雨的巫術法器。
甲骨文中有如下的卜文：
辛卯點求禾於河。弜夔。
其義，雖然今日已經不宜確解。但其意義想必與《詩經·小雅·北山》所詠大體不差。
《北山》詩詠：
琴瑟擊鼓，
以禦田祖，
以祈甘雨，
以介我稷穀，
以穀我士女。
這種以“空桑”（琴瑟）一類弦琴伴奏的宗教祭祀樂舞，在周代被稱作“雩”或“ ”。
《周禮·春官》載：
司巫掌群巫之政令，若國大旱，則率巫而舞。
甲骨文中，不僅有“求年於河”（隴菲按：“河”即“河伯”）的卜文，亦有“求年於夔”的卜文。所謂“夔”，本是夏代“樂正”（隴菲按:即古代樂官）。古代樂官，也是巫官。夔是夏代樂正。正是《周禮·春官》所謂的“司巫”。如遇大旱，夔便是率群巫而舞雩求雨的首領。夔正舞雩（“求禾於夔”）與祭祀河伯（“求禾于河”），意義並同。久而久之，夔也轉化成了河伯雨神一類的神靈。
注釋：
1.語出《太平廣記》卷第三百二十六《沈警》條。
2.語出王國維《宋元戲曲考》。
3.王國維《宋元戲曲考》。
4.同上。
5.[羅]梯貝利烏·阿曆克山德魯《羅馬尼亞的民間音樂》，中譯原載中央音樂學院民族音樂研究所叢刊《民族音樂研究論文集》，音樂出版社，一九五八年版，第四七至四八頁。
6.王國維《宋元戲曲考》。
7.杜甫詩《熱》。
2022年4月27日
藏之网海，副在微信，独弹独奏，以俟知音。
详细原文转自《陇菲独弹》微信公众号
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