讲出来的都是理，不是道。道不可言，不可描述，道本虚无，无形无迹，可以描述的是器，是物，通过语言，以及其它方法可以接近道，但绝不是道，清静经所言：虽名得道，实无所得。就此一句就可以明白了。道须臾不离，失不了，既然无失，哪又从何而得？念佛也是执念，不知唸佛本不为佛事，就好像渡河本是借船，到彼岸船则是负累，终生不弃船，至死也漂在河上。诱人念佛而不度人，不以正智度正信，则是魔道。

佛祖之智，非常人能明。后世依葫芦画瓢，不明就里，不过是模仿秀。以盲指盲，实为罪过。卖弄学识，更增冤孽。未达者，不可以以车度，已达者，不可以以舟度。未达者自登车，行万里仍在对岸观花。已达者自登舟，随浊浪再堕下流。如常，方能自达。

做佛事不是做给佛菩萨的，是做给人看的。个体差异很大，人与人都不一样，有很多人需要通过各种仪轨，在氛围中达到状态。这个就叫感应。因果关系不绝对，中间的干扰太多。而绝对因果论其最大功能是稳定人心，稳定社会，中间出现的东东，佛教称之为“缘” 。道概括阴阳，囊括善恶，善是道，恶也是道。人所谓善，不一定是道之善，人所谓恶，未必是道之恶。心合于道，体自然合于道，体现在身体肌骨血脉而已。

所谓修行人其实和普通人并无不同，但是，往往自认为自己是修行人的比常人更多的是执著和成见。以修行和非修行划分人群，这个原本就是一种大歧视。但“修行人”并不自知。在这个圈子里，相互影响，乃至乐此不疲。修行，到底是修神马？修行人是否异于常人？

修行是踏踏实实过日子，做事情。洗涤自己，利益他人，摈弃妄想，决断贪嗔，化解愚痴，除却狂妄，扫清偏见，祛除歧视…… 欲修行，首先当做常人念想才是。道法也好，佛法也罢，总是不离世间法的，若说究竟，跳出三界，不在五行，一丝不挂，一念不起。那便只能等不履红尘再论咯，要是空论话头，那跟在街边茶馆讨论中美关系一样，只能是瞎扯淡。

修行人在自己意识里不会有“我是修行人”这个概念的，真正修行的人，日常上比平常人还平常。不同的是他能动静不逾道而已。修行说浅白一点，不过是不断修整自己的行为。

忏悔发于心，感于心，忏于心，而改于行。若非真正意识到了自己的缺失，并努力改正，那就只是流于形式，跟忏悔没有关系。人如果没有意识到自己的所犯问题的关键，那也不可能做出相应的行为。
 积习決定命运，习惯決定磨难。积习和脾性會遗传，子孙一样受磨。這個就是道教所謂的承負。世界是平衡的，有苦就有乐，有喜就有悲。对于个体而言，不平衡就會生病，身病非苦，身病藥治，藥苦心不苦。心病才會苦，药治不了。把病作为苦，哪能不苦吗？想得越多的，思虑越重的，苦越深。不思虑何來苦？若你所思，苦必不断。以病为病自然就會苦咯。

有形之物有成必有败。万物何来生死？自然只有循环，而无生灭，若论生灭，必有利益。神马叫利益？你所谓的利益非我所说的利益，利益乃互生。既有生，必论灭。又入窠臼，倒腾来倒腾去，又是死循环咯。灭不了，亦无生，僧言佛说尽是魔说，当是如此。种子与树亦是循环，非生非灭，亦是魔说。因果是哄人的，有循环，木有轮回。

我们可以这样看：人身如杯，灵魂如杯中之水，杯中之水由“海中”来，杯子坏了，水流回“海中”，新杯子再盛出，成为一个新的个体。这个个体已经不是原来那个个体了。所以说是循环，不说是轮回。但是，修行者到达一定的境界，则可以脱离回到“海中”这个过程，这个可以称之为“轮回”。若轮回成为泛论，则是偏颇了。

我们在这个世界上，铺天盖地的外缘（信息），不断干扰著自己，使原本纯净的神识渐渐混浊，乃至分崩离析，要想回到最初的婴儿状态，那是太难太难。好像是一个玻璃瓶子破碎成玻璃渣是非常容易的事，但是，要想从玻璃渣恢复到整个瓶子就要耗费你难以想象的能量。

修行之事，乃能绝外缘。欲绝外缘，当能舍事。六尘虚幻，皆为外事，不着不染，外缘悉绝。心因境扰，生诸妄想，恋得恋失，故生烦恼。境不扰心，心即不恼，不惹凡事，宁钝勿巧。摄神为珍，定观是宝。能安本心，慧光洞照。