菩萨度众生，不见众生相。如此，才能称其爱为慈悲，方为超越个人狭隘小爱的大爱。
经言，若菩萨作是言：我当度众生，则不名菩萨。因为想要度众生，就有一个要度化众生的自我，而这个自我是过去心的产物，过去心包含着过去种种快乐悲伤贪恋分别执着，以过去之眼看当下则为先入为主的知识与好恶所障，见不到究竟圆满的实相。
自我是一切痛苦的根源。自我不清空，则不可能妙行无住，那么度众生反而变成一种烦恼，会算计还有多少众生没被我灭度，会执着于个人付出的努力得不到回报，总想要改变某某众生，要逼着它步向解脱，其人若不遂其意，则心生哀怨。这便不随缘了，反而造业，深化了我执，只要有我执就有伤害。
这种情况最常见于亲人、夫妻之间，例如父母总以自己的方式强加给子女某些他们认为正确的东西，子女也这样来对待父母，而往往却是以养鱼的方式去养花，制造了诸多矛盾，彼此抱怨得不到对方的理解，以致于双方停止了沟通。
我们善待别人的方式总是受到过去心的限制，因此才会对别人做出削足适履之事，而我们的过去心就是我们心灵受制于文化的结果。在行布施之时，须是无我才不会有所限制，更不会因为知识的局限和某种期待落空而受到伤害。所谓无我布施，经言，“菩萨所作福德，不应贪着”，无我无贪，没有伤害，没有伤害就没有能量的内耗，于过去无滞无碍。“菩萨心不应住色布施，菩萨为利益一切众生故，应如是布施”，意在破除我执。而凡有我则有相，有相则布施的福德随相而限，无我无相则福德如尽虚空法界无量无边。
佛门不度无缘之人，不是因为冷漠，而是因为慈悲。禅机未到，点亦不中，因缘不成熟，再怎么努力也无济于事。若抓着某某众生，一心要度他，实际只会扭曲他，只是为了实现个人的抱负，自私之甚——想要改变他人的人都是自私的无知之人。觉行圆满之人无论何时何地都圆满，内在富足之人无须通过某种看似利他之举来剥削别人，或改变别人来成就自我满足感。他会活的像一朵空谷幽兰，不管有没有人闻到它的芬芳，它只是做它自己，内在富足，生灭自在，如同王维诗云：木末芙蓉花，山中发红萼。涧沪寂无人，纷纷开且落。
（作者：曾令贵 陇菲老师提供 删节版）