答：常常地听闻经论上说，这一切法是如幻如化的，这个如幻就是不真实的意思，我们看见这个山，这个山是像幻术变化出来的，不是真实有一个山，所以叫做如幻。这个幻术师用一堆稻草，他用幻术能把稻草变成牛，变成一个兔子、变成一隻大象、变成一个马，牠会跑，牠也会叫，但是他的幻术一收回去就没有了，又恢复到一个草。它在不恢复的时候，看见像真的马，像个真实的象，事实上是假的，不是真实的，这一件假的事，我们是知道的，但是说那个山是假的，我们心裡面很难体会，所以佛说那个山是假的，就像幻术变的牛马似的，也是假的。那个山是用怎麽变化的？是我们的业力，我们的业力变出高山，我们凡夫的肉眼看它是真的，有这麽个山。「诸法亦真」，好像是真的，如幻是我听你说的，但是我自己感觉这个山是真的，我们凡夫是这样，凡夫不知道诸法如幻。谁能知道诸法如幻？要圣人才可以，凡夫不知道。那麽我们怎麽知道佛说是幻，但是我们心裡面认为还是真的，这个事怎麽办呢？经论上说出来一个譬喻，譬如说饿鬼，我们看见这裡是河，河流裡面都是水，但是饿鬼看见那裡面是猛火，他看不见水，我们看见不是猛火，是水，就是大家业力不同。若是我们业力变出来那个水是真实的，饿鬼也应该认为是水，但是他看不见水，所以我们认为是水是假的，不是真的。饿鬼看见是火也不是真实的。如果是真实的，我们也应该看见是火。从这个事情作比例，可以知道不是真的，而这不同的业力变出来的事情也是不一样。我没有这样的业力，我就看不见那件事；他有这样的业力，他就看见那件事，这是不同的。所以从这个众生的业力不同，变现出来的境界也不同，就可以知道业力所变的都是假的。但是我们要什麽时候才能知道是假的呢？要得圣道才知道。我们没得圣道的人，信圣人语，相信圣人的话，哦！这山是假的，不是真的。 

若是我们常常修四念处，观一切法都是假的，《金刚经》上说：「一切有为法如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。」我们常常这样观，观一切法都是假的，都是空的，常常这样观，几时得了圣道，就知道这是假的。我们凡夫这个肉眼，这个虚妄分别心所看见、所分别的境界都是搞错了，弄错了，说得不对。所以我们应该相信圣人的话，改变我们的虚妄分别，我们相信圣人的话，是假的，我们看见猛虎来了，这猛虎是假的，不是真的；看见毒蛇来了，毒蛇也是假的，不是真的。所有的一切境界，凡所有相都是虚妄，都是假的，相信圣人的话，作如是观。作如是观，能改变我们的思想，改变我们习惯性的贪瞋痴的烦恼，都能改变，就能得解脱了，是这麽回事。 

问：请问什麽时候要如幻而灭 

答：这个如幻要圣人的时候才能够出现，我们才能知道是如幻。什麽时候灭？这是另一回事，我们在凡夫的时候，比如说饿鬼，他看见这个河是猛火，几时才能不是火呢？要饿鬼的业力结束了，变成人了，变成人的业力，那麽这个猛火他看不见了，他有人的业力的时候，看见是水。我们人的境界也是无常的，这个果报结束的时候，境界就变了。灭，是随著我们的业力几时灭，这个境界才是几时灭，不然它不灭。就像我们眼睛有病，看见虚空裡有花，虚空的花它不灭的，你只要眼睛这个病没有好，虚空的花老在的。但是眼睛没有病，看这虚空没有花。你说这几时灭，你本身的业力变了，它才能灭，不然它不灭。 

问：什麽时候要真实印证 
答：就是得圣道的时候才能知道一切法的真实相，凡夫就是不行，凡夫是很难，很难知道诸法的真实相，凡夫不可以。 

问：理性佛性是无为法，行性佛性是有为法。理性佛性就是诸法本来的法性？ 
答：是的。理性佛性就是我们的色受想行识，我们读《大般若经》的时候，色不可得，受想行识不可得，这个不可得就是离一切相了。这个理性本来就是那样子，你成佛不成佛都是这样子，所以这个是无为法，不是创造而有的，它本来就是这样子，所以这是属于无为法。 
行性佛性是有为法，行性佛性是什麽呢？比如说我们发无上菩提心，我们感觉到人生是苦，不愿意做生死凡夫了，我想要成圣人，我想要成佛，你这样的意愿坚定的时候，你这个心这样一动呢，在你的阿赖耶识裡面就熏成了一种力量，那就叫做行性佛性，这个是你创造的。说是我用无上菩提心的力量去创造布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，创造这个力量也是行性佛性，也是你创造的是有为法。这个有为法它可以逐渐地增长，你若懈怠了，它就向后退，所以这个是属于有为法，是有生灭变异的。 

问：在《瑜伽师地论》卷第二中提到：一切种子识，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙三种菩提种子，即无漏种子。请示法师不般涅槃法者，欠缺三种菩提种子的人，是否可以解释成没有行性佛性？ 
答：是的，可以这麽解释。当然这是唯识宗是这样说的，就是有的众生他没有这样的种子，没有行性佛性的种子。但是在《摄大乘论》上的讲法，这个行性的种子是由创造成就的，你若不创造就没有，你若创造，它就有。《摄大乘论》也是无著菩萨造的，无著菩萨有这样的思想，但是《瑜伽师地论》上似乎这个思想有点不同，认为一切众生本来就有行性的佛性，就具足这行性佛性。本来就没有，也有这样的众生，本来就没有行性佛性的众生，这个人是没有希望了，没有希望得圣道的，不能得阿罗汉，也不能得辟支佛，也不能成佛了，《瑜伽师地论》是有这个说法。若他原来有行性佛性，这样的人遇见因缘了能发菩提心，能修学圣道，能得阿罗汉果、能得辟支佛道、能得无上菩提，《瑜伽师地论》是有这个说法。 

问：请问法师，您能不能完全接受五乘种性有无般涅槃法的说法？ 
答：你问我！我问你：你能不能接受呢？这个问题就这样了，就这样解释。 

问：佛法中的般若空、龙树空、唯识空、阿含空等空有什麽不同？行者平日修习止观时应如何将身受心法的四念住，不淨、苦、无常、无我契入空，第一义谛空？ 

答：佛法中《般若经》的空，经中说空，它说得很简要。我们读《大般若经》、读《摩诃般若波罗蜜经》、读《金刚经》，它说得很简要，不是说一大片、一大堆，不是那样。它只是说一切法是因缘有的，它是没有真实性的，就完了，很简单。但是若是龙树空，《大智度论》解释《般若经》，它的话就多一点，使令我们容易明白。解释这般若，一切法是因缘有的，因缘具足了，这件事就出现了；因缘没有具足，这件事没有。这件事没有，就可以知道这件事本性是空无所有的。我们自己只是读龙树菩萨的论，我们若不读龙树菩萨的论，就只是去读《般若经》，我们可能不懂，什麽叫做空？不大明白。若读龙树菩萨的《大智度论》，我们就容易知道，容易明白，哦！诸法空是这样的。色也是空，受想行识也是空，眼也是空，耳鼻舌身意也是空；一切法，乃至阿耨多罗三藐三菩提也是空。我们看龙树论，容易明白，那麽这就是般若空，《般若经》上的空和龙树论裡面空的差别，差别就是这样。 
唯识空和龙树论的空可有点差别，唯识经论上说的空，说这我空和龙树说的我空是一样，无差别。但是唯识宗说的诸法空，那和龙树论说的空不一样，有差别，说的複杂了一点，你不容易明白。它说那个空，比如说我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识，每一个识都有所缘境，我们缘色、声、香、味、触、法，我们今天是这样子，明天是那样子，当然都是所缘境。在唯识上讲，这个所缘境是没有的，这就叫做空。《摄大乘论》上也应该说讲得很明白，《摄大乘论》有世亲释、有无性释，在《成唯识论》裡边、《瑜伽师地论》裡边、《辩中边论》裡边，很多的唯识的经，《解深密经》都是这麽样讲。一切所分别的境界，有能了别的识，还有所了别的境，所了别的境都是没有的。眼睛看见有高山，这高山是没有的，只是内心裡面现出个影像来，那个影像离开了你的心，它自己本身是没有的。比如现在有人当我面前来骂我，我这个心识就现出这个境界来，现出来这个境界在唯识的空义上来说呢，这个境界是没有的，没有人来骂我，为什麽有这个境界？是内心裡面现出来的，这样解释。

《摄大乘论》上也解释这个道理，《瑜伽师地论》也解释这个道理，你若认真地去思惟、观察，这件事不可思议，比龙树论说的一切法空难懂。龙树论解释一切法自性空不是太难懂，它容易明白。但是《解深密经》上和《楞伽经》裡面，和这些唯识的其他的经论上说这空，一下子很难明白，你要深入地去学习，慢慢你就可能会明白。明白了以后，这件事不可思议，一切时、一切处，你心裡面都不动了，不会随著虚妄的境界去分别，就容易得圣道。但是用龙树论、《般若经》观一切法自性空也一样，一切法都是自性空的，所有看的境界都是自性空，自己的臭皮囊也是自性空，一切法都是这样子。过去心不可得、现在心不可得、未来心也不可得。我们初开始用功修行的人，你若修我空观、修法空观，常常这样修行，就能从根本上，所有的烦恼都息灭了、不动了，自然地烦恼不动。

我们看那个在家人（现在有在家居士在这裡），我们看报纸上有时候登的消息，这男孩子爱这个女孩子，女孩子爱那个男孩子，如果一个不对劲了，就要自杀。我心裡想：这个爱来了，非爱不可，若违背了就不得了。假设这个人相信了佛法，用唯识无境的道理深入地思惟观察，根本没有这回事情，有什麽值得那麽严重要杀、要致死、要自杀呢？就没有这个问题了，其他的一切烦恼也是一样。所以一个人若相信了佛法，这个世界决定是和平的，一切的境界怎麽样的变动，而在佛教徒这个地方，他心裡没有事。常常地佛法裡面熏习，常常地戒定慧的熏习，一隻小蚂蚁都不敢动，怎麽还会去杀人，那有这种事？所以佛法是太好了。说佛法是迷信，而消灭了佛法，这个人罪过太大了。

所以这个事，般若空、龙树空、唯识空，大义简略说是这样子。阿含空也具足了，也有般若空的意思，也就是有龙树空的意思，也有唯识空的意思，怎麽知道呢？我们若是不看这些祖师的，印度的这些龙树菩萨、无著菩萨他们写的著作，也不看中国历代大德的著作，我们自己去读《阿含经》，你很难明白出来它有这个意思。但是你若读龙树论，读《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《辩中边论》这些唯识的经论，你深入地学习以后，你再去读《阿含经》，《阿含经》有这个意思，就读出来了，就会读出来。所以天台智者大师说：《阿含经》是大小共学，你是小乘佛教学者应该学，大乘佛教学者也应该学，所以智者大师没有说《阿含经》是小乘，智者大师不是这麽说的，但是现在有些人的文章写说，天台宗看轻了《阿含经》，所以《阿含经》在中国一直地不走运气，这个人说错了，他说得不对。 

问：行者平日修习止观时，应如何将身受心法的四念住等，不淨、苦、无常、无我契入空呢？ 
答：这件事，修行是由解开始的，就是你要学习这些经论。学习经论，就从文字上的经论明白了般若的空、龙树空、唯识空、阿含空，要明白这个意思，从文字上要明白这个道理，然后你常常修止修观、修观修止，慢慢就明白，就能证悟第一义空，就能证悟。你不可以离文字相的，你成就圣道了，这时候是离文字相的，第一义谛是离文字相的。我们在凡夫的时候，你不可以不学习经论，不可以不学习。 

问：「所可宣讲，但论空法，言无罪福，轻蔑诸行。」谈空而轻毁善行，是现在佛教之时代病。 
答：这个话，也是有人可能有这样子，因为对于空义的了解，了解得不圆满，就会有这个病。 
认为一切诸法空，就不相信因果了，也有这种人，但是这种人我看不是很多。 

问：请问日常生活如何处于空有不偏的中道观？ 
答：这就是你在学习文字佛法的时候，你一定要学习空义，学习得圆满一点。诸法虽然一切都是空的，比如说我们眼所见的，耳所闻的一切的境界，说它是毕竟空寂的，是无所有的，但是也还是有色可见，有声可闻的，还是有色声香味触法。这样子呢，他就是不偏于空。按龙树论观一切法自性空，但是一切法还是如幻有，所以也是不偏于空，也不偏于有，并没有什麽不合道理的地方。但是学习的人有的时候会有偏见，是有点问题，那是人的问题，不是法本身有这问题。 

问：时下流行的南传，如阿姜查等内观修习法与《阿含经》的四念处有何差异？又与祖师禅有何不同？ 
答：这话是那样。我在美国，南传佛教的学者也举行这些禅十，他们这个禅不是禅七，而是禅十，就是十天，这样举行。他们这些同学参加了回来告诉我，说那些方法，我看他那方法偏于止，观的成份少，不是说没有，不过那是偏于止。偏于止，在我们凡夫时代，偏于止也是可以，也可以这样修。但是你若想得圣道，一定还要有观，没有观不行，没有观你很难得圣道。南传佛教徒他们宣传的方法也可能有偏差，也可能这一个时期偏于止，过一个时期他就不偏于止，也是可能的，所以我们不必说他不对，我们还是以经论为准，以《阿含经》和《阿毘达磨论》，在那上说的法门为准。至于那些南传佛教学者，这个学者、那个学者，他们领导我们坐禅的方法，我们不必执著。 

问：与祖师禅有何不同？ 
答：祖师禅我认为有两个问题。一个问题：说出来那个话令你不大懂，你不大明白。第二个呢，说出来那个修行的方法，比如说看话头这件事，算是止、算是观？勉强地说有点止的意思，观的成份是没有的。虚云老和尚说「念佛是谁」这话头，第一次提出来这个问题的时候，四个字──念佛是谁，第二次提出来「是谁」，第三次说出来「谁」，四个字没有了，说「谁」，心裡面自己问自己：谁？他这样子参，结果只是用它来摄心不乱而已，没能得到一个答案。「念佛是谁」，他没能得到答案，所以他也没有观，实在来说，止也是没有的，这样子你能得圣道吗？能开悟吗？没有那回事情。说自己为自己宣说他开悟了，当然我这样说话好像不恭敬，我对祖师好像，提倡这种话头禅的人，我对他不恭敬了，我承认我有这个过失，我不同意这种方法。 
佛为我们说的《阿含经》说得很清楚，《般若经》也说得很清楚，乃至《金刚般若经》也很清楚，《解深密经》、《楞伽经》都说得很清楚，怎麽样作观，怎麽样修止，说得清清楚楚的，我们就按照这个方法去修行，不是蛮好吗？这样的方法，佛在世的时候，那些佛教徒能得圣道，佛灭度以后，正法住世的时代，也是用这个方法修行，也得圣道，这是经验之谈。所以若看话头，他自己说他开悟了，若是我的虚妄分别心来看，根本没有那种事情，不可能会开悟的，不可能的。和祖师禅有什麽不同？ 
如来禅，我们若是愿意修禅的话，要根据佛说的，我们去用功修行，不要去学习这祖师禅。按人来说，佛和祖师对比，谁是师父？当然佛是师父，祖师是佛的弟子，我们是跟祖师学、是跟佛学？当然应该是跟佛学习嘛！按人来说，佛是最圆满的，祖师他总是差一点，他功德还没有圆满嘛，我们应该跟佛学嘛，这是第一个。 
第二若按法来说，佛说的法，我们去学习，感觉到很圆满，我们可以很安心地这样去修行，这样学习、这样修行。祖师说的那个，我们看了，我越说越多，我的错误更多了，看临济禅师他根性非常的利，但是他说那个修行的方法，我感觉还不如不说好，还不如他不说好，完全不是那麽回事，当然禅宗认为这是最好的了，这是不得了的方法。但是你和经论上对比，实在他是不应该，不应该去学习那个方法，应该学习佛所说的方法。所以和祖师禅有何不同？完全是不一样，这是第二个问题。 

问：第三个，印顺导师说：「立本于根本佛教之淳朴，宏阐中期佛教之行解（梵化之机应慎），摄取后期佛教之确当者，庶足以复兴佛教而畅佛之本怀也！」这段话简括了佛教的精髓，一代时教的精神，也是后学者所依榜。请师父略释其义，又能否举一二学习的次第。 
答：「根本佛教之淳朴」，你若读《阿含经》，感觉到很淳朴、很朴实，不是那麽样的繁华，没有那种感觉。读《阿含经》：「色无我、无我所，受想行识无我、无我所。」说得很简要，但是我感觉还是不容易懂，我们若是读了《中观论》、《瑜伽师地论》以后，再去读《阿含经》，那可是不同，那个意味就不同了。所以《阿含经》的确是好。 
「宏阐中期佛教之行解」，中期佛教就是《般若经》、《中观论》这一些，唯识也应该包括在内。后期的佛教就像《大乘起信论》，如来藏心，或者是《楞严经》也包括在内，这是后期佛教这一类，就是真常唯心论了。中期的佛教呢，应该包括虚妄唯识论，或者性空唯名论这些，初期佛教，那就是《阿含经》了。 
「摄取后期佛教之确当者」，后期佛教裡面也有很多好的，在理论上，表面上似乎和《阿含经》，和《般若经》有一点衝突，但事实上还是相顺的，当然这不是我们一知半解能够明白这件事。如果是专心地学习，我刚才已经说了，专心地学习《中观论》、《大智度论》，学习《摄大乘论》、《瑜伽师地论》、《解深密经》，你要下点功夫，然后再去学《阿含经》，这个思想就统一了。统一了以后，你自然会知道怎麽样用功修行，我们现在可能会有一个问题，刚才说学习《大智度论》、《中观论》、《大品般若经》，学习《瑜伽师地论》，学习《解深密经》、《摄大乘论》这些经论，你要花多少时间学习？我看要很多的时间，要花很多时间，这就是个问题，所以也使令人感觉南传佛教好，很简单，一下子我就可以学会了。但是世间上的事情，一分钱，一分货，没有白辛苦的事情。中国佛教，也就是汉文佛教，藏经裡面说的这些佛法，如果我们深入地学习，你能够从文字上通达了第一义谛，你很快地可以得无生法忍，你没有吃亏，很快地能得无生法忍，不是个难事。 
也还就是两个次第，你愿意学习《大品般若经》和《中观论》，你就用它的理论观我空、观一切法空，修止观。你欢喜唯识的道理，那你就根据《解深密经》，根据《摄大乘论》，这样子修行，就可以了。 

问：学习根本佛教《阿含经》的淳朴，于四念处修学苦、空、无常、无我。二、于中期佛教如《般若经》、《中观》等经，身受心法四念处观，体悟一切法因缘有、自性空。三、后期佛教的确当者，真常唯心论，或者梵佛一体。 
答：后期佛教有一个问题，你相信如来藏的时候，你修观心无常这件事有困难。后期佛教他认为这是真常唯心论，所以这一念心是真常的。但是前两期的佛教都说观心无常，这地方有点衝突，你四念处很难修，这是有这个问题。但是真常唯心论者多数是干什麽呢？多数他不修四念住，他修什麽呢？就是修心裡无分别，他只是修止，他的目的是，我心裡离一切分别的时候，这个真心就出来了，就成功了。但是这件事若是从《阿含经》的立场来说，从《中观论》、《大智度论》、《瑜伽师地论》的立场来说，这是不可能会得圣道的。 

问：师父，对不起！我的疑问就在这裡，如果我是持名念佛的话呢，念到最后是心是佛，是心作佛，这到唯心论去了，然后我有一个西方极乐世界可以去，有一个自性清淨心，就到如来藏识去了，那就跟我修四念处的身受心法就衝突。 
答：这样修行的话，到了阿弥陀佛国去，阿弥陀佛会为你解释这个问题。真的，为你解决这个问题。我们在娑婆世界的时候，在我们传统的佛教，都是有这种思想，都是有常住真心的这种思想。大家都是，你一出家就给你讲《楞严经》，都是这样子。就是《金刚经》根本没有说这个常住真心，只是说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，但是真常唯心论者也讲，把它讲成常住真心的道理，感觉这样心情快乐。这样一来，四念处没有办法修了，那怎麽办法呢？就是念阿弥陀佛，不修四念处。 

问：但是我又不死心，一直想修四念处的止观，要得到念佛三昧要修止观，那小本《阿弥陀经》说：我们如果一念乃至十念，或一日乃至十日一心不乱念阿弥陀佛，是称名念佛，那称名念佛一心不乱，这个时候是事一心不乱吗？事一心不乱的时候，就可以蒙佛的摄受，可以见佛。还没有去阿弥陀佛国的时候，我们现在还在人间的话，我们可以见到佛吗？或是梦中？（有可能！）那这个时候是达到事一心不乱？（是。）那如果再进一步再修观想念佛，再修实相念佛，再修止观裡头的无我观，能所皆空，那就到了空三昧。（是。）那空三昧的话，这个时候有没有得到念佛三昧？ 
答：若能够断惑，若能断烦恼，那就得到空三昧。 

问：要断爱见烦恼？ 
答：是。如果你没能断烦恼，只是相似的念佛三昧。 

问：所以这不会有一种落空感，比如说我修止观，有一种落空感，所以我想多念佛，往生西方极乐世界，两条路可以走，不能得四念住的无生法忍的话，可以到阿弥陀佛国去嘛！（也可以！）这有两条路可以走，那会不会衝突呢？（不衝突。） 

还有一件就是，持名念佛，称名跟念佛其实是两回事，我们念阿弥陀佛，这是称名，念佛的功德，念佛的依正二报庄严，念佛的法身，念佛的智慧等等，我们学《金刚经》，学一代时教，我们的身口意三业清淨，就念念跟佛的身口意清淨相契，这个时候我的心念是不是念念就忆念在佛的功德裡头，那这个算不算就是念佛？（还是念佛。） 
那持名念佛，念阿弥陀佛的时候，我一心不乱念阿弥陀佛，然后我的所缘境就是阿弥陀佛嘛！那说唯识无义，它是无境的，遍计执它是毕竟空的，可是依他起是假有，我们依著假有的依他起，假设西方有个阿弥陀佛的念来守住这个所缘境，达到圆成实的实在有，往生西方极乐世界，能不能这样的思想？ 
答：往生阿弥陀佛国，这个说和圆成实性这件事还是不一定契合。因为我们往生阿弥陀佛国，可能是凡夫往生阿弥陀佛国，没得圣道，没得圣道就没有契证圆成实性。「带业往生」，到阿弥陀佛国以后，见佛闻法，还要修学圣道，可得无生法忍，不是见佛闻法决定得无生法忍，可能有一段距离。 

问；那我们平常得「事一心不乱」的话，临命终的时候，能不能把握到西方极乐世界不退转？ 
答：得「事一心不乱」应该有保握往生阿弥陀佛国，得事一心不乱，因为心不颠倒了嘛。心裡面只是念阿弥陀佛，这正念分明，心不颠倒，那应该是有把握往生阿弥陀佛国。 

问：印顺导师「淨土与禅」裡面说，念佛三昧好像是达到无生法忍？ 
答：对。念佛三昧是得无生法忍才可以名之为念佛三昧，得无生法忍才是念佛三昧。没有得无生法忍，如果你修止观的时候，是相似，只得了禅定，但是没得无生法忍，是相似的念佛三昧，不是真实的念佛三昧。 

问：那还有一个问题就是，像这样子的演变到后期的大乘佛教，就会常常有一个如来藏的清淨平等的，到最后是心念佛，我是阿弥陀佛，自性弥陀，然后又变到我是天，梵佛一体了，到最后又变成密教所传的那种双身法去了，本尊去了，印度佛教是这样灭亡嘛！其实佛陀时代没有讲双身法，为什麽它现在归为佛教史裡头的一环呢？ 
答：众生就是这样，他欢喜这个法，他就把它写在那上去，他说这是佛说，他也会这麽说的，他说这是佛说。 

问：有居士会来问我，双身法根本不是佛法嘛，我们要跟居士怎麽解释说这是密教，但是密教也是佛教。 
答：密教也是佛教，好听的说，这是佛教的方便。但是不相信密教的人，就说这不是佛法了，话就是不同了。 

问：请问理性佛性和常住真心性淨明体有没有差别？（有差别。）差别在那裡？ 
答：理性佛性可以说是真如理，但是常住真心和说真如理又有一点差别，差别在那裡呢？《楞严经》的常住真心，真如理和心统一了。真如理上面有大智慧光明，这是《起信论》上说的，所以这叫做常住真心。但是在唯识的经论上看，心是刹那生灭的，不是常住的，所以也不是真的，这个理论上有差别，是有差别的。而说真如理呢，真如理和心没有统一，真如理我们说它是不生不灭的，但是心是有生灭的，它没有统一。唯识的如来藏的这种思想自然地会演变，不用修止观，但修止就成功了。因为这常住的真心上面就有阿耨多罗三藐三菩提了，只要把虚妄分别的贪瞋痴停下来，真心就显出来了，所以他不用修观，有这种事情。但是在般若经论上不是这样说，这一切种智是修成的，一定你要修观，成就了一切种智才是佛，得一切种智才是佛。 

问：那转识成智的时候，也就常住真心，转识成智的时候，这心还是有生灭，但是清淨，不是染污，这地方不同。