六祖大师法宝坛经（曹溪原本） 　　　       (华藏图书馆校对版）

　　　　　悟法传衣第一 

　　时大师至宝林。韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　大师告曰：“善知识，总净心念摩诃般若波罗蜜。”
　　大师良久复告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心直了成佛。”
　　“善知识，且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。
　　时有一客买柴，使令送至客店。客收去。能得钱，却出门外，见一客诵经。能一闻经云：应无所住而生其心，心即开悟。遂问客诵何经。客曰：‘《金刚经》。’复问从何所来持此经典。客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜听受此经；大师常劝僧俗，但持《金刚经》即自见性，直了成佛。’

　　师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”
　　时韦史君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉，何期岭南有佛出世！

　　　　　释功德净土第二

　　次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜。问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。”
　　师曰：“有疑即问。吾当为说。”韦公曰：“和尚所说可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云‘朕一生造寺供僧布施设斋有何功德？’达摩言实无功德，弟子未达此理，愿和尚为说。”
　　师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供养布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
　　师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬；心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”

　　又问：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪便是。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。”
　　“使君！东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。”
　　“使君！心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直。到如弹指，便睹弥陀。”
　　“使君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人，移西方于剎那间，目前便见，各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”
　　师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至；能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水；烦恼是波浪，毒害是恶龙；虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖；贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”

　　“善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；无邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唯言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”
　　师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

　　韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”
　　师言：“吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：
　　　　　心平何劳持戒， 行直何用修禅。 恩则亲养父母，义则上下相怜。
　　　　　让则尊卑和睦， 忍则众恶无喧。 若能钻木出火，淤泥定生红莲。
　　　　　苦口的是良药， 逆耳必是忠言。 改过必生智慧，护短心内非贤。
　　　　　日用常行饶益， 成道非由施钱。 菩提只向心觅，何劳向外求玄。
　　　　　听说依此修行， 天堂只在目前。

　　师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道；法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。”
　　时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
　　　 
　　　　　定慧一体第三

　　师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。” 

　　“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧常行一直心是也。如《净名经》云‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。”
　　“善知识，道须通流，何以却滞。心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”
　　“善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
　　“善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
　　“善知识，本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。”
　　“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

　　“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。”
　　“善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错！学道者思之：若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”

　　“善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。”
　　“善知识，无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如，即是念之体；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。”
　　“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

　　　　　教授坐禅第四

　　师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”
　　“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱；若见诸境心不乱者，是真定也。”
　　“善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’”

　　“善知识，于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄；知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净；由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心着净，却生净妄。妄无处所，着者是妄；净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。”

　　“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。”

　　　　　传香忏悔第五

　　时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：“来诸善知识，此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得，不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。

　　师曰：“一、戒香：即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害、名戒香。二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”

　　“善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。”
　　“善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起！弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染，从前所作恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起！弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起！”

　　“善知识，已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生；前愆既不灭，后过复又生。何名忏悔？”

　　“善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。自心众生无边誓愿度！自心烦恼无边誓愿断！自性法门无尽誓愿学！自性无上佛道誓愿成！”

　　“善知识，大家岂不道，众生无边誓愿度？恁么道？且不是惠能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。”

　　“善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，二足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。”

　　“善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。”

　　“善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”

　　“善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。”

　　“何名清净法身？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。”

　　“善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”

　　“何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”

　　“何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。”

　　“善知识，从法身思量，即是化身佛。念念自性自见，即是报身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：

　　　　　迷人修福不修道。 只言修福便是道。
　　　　　布施供养福无边。 心中三恶元来造。
　　　　　拟将修福欲灭罪。 后世得福罪还在。
　　　　　但向心中除罪缘。 各自性中真忏悔。
　　　　　忽悟大乘真忏悔。 除邪行正即无罪。
　　　　　学道常于自性观。 即与诸佛同一类。
　　　　　吾祖惟传此顿法。 普愿见性同一体。
　　　　　若欲当来觅法身。 离诸法相心中洗。
　　　　　努力自见莫悠悠。 后念忽绝一世休。
　　　　　若悟大乘得见性。 虔恭合掌至心求。

　　师言：“善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去。一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
　　　 
　　　　　参请机缘第六

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》，师暂听，即知妙义，遂为解说。

　　尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，曷能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”
　　尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。
　　时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延僧居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚烧草木，师隐身挨入石中得免。石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
　　一僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：

　　　　　即心名慧，即佛乃定。 定慧等等，意中清净。
　　　　　悟此法门，由汝习性。 用本无生，双修是正。

　　法海言下大悟，以偈赞曰：

　　　　　即心元是佛，不悟而自屈。 我知定慧因，双修离诸物。

　　僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”    
　　师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
　　　　　礼本折幔幢，头奚不至地。 有我罪即生，亡功福无比。

　　师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”
　　复说偈曰：
　　　　　汝今名法达，
　　　　　勤诵未休歇。
　　　　　空诵但循声，
　　　　　明心号菩萨。
　　　　　汝今有缘故，
　　　　　吾今为汝说。
　　　　　但信佛无言，
　　　　　莲华从口发。
　　　　　达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
　　　　　师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”
　　　　　达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
　　　　　师曰：“吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。”
　　　　　法达即高声念经，至方便品，师曰：“止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”
　　　　　“佛，犹觉也；分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？”
　　　　　“汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。”
　　　　　“若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？”
　　　　　达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
　　　　　心迷法华转，
　　　　　心悟转法华。
　　　　　诵经久不明，
　　　　　与义作仇家。
　　　　　无念念即正，
　　　　　有念念成邪。
　　　　　有无俱不计，
　　　　　长御白牛车。
　　　　　达闻偈，不觉悲泣，言下大悟而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
　　　　　师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。”
　　　　　“应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。” 
　　　　　达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
　　　　　经诵三千部，
　　　　　曹溪一句亡。
　　　　　未明出世旨，
　　　　　宁歇累生狂。
　　　　　羊鹿牛权设，
　　　　　初中后善扬。
　　　　　谁知火宅内，
　　　　　元是法中王。
　　　　　师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
　　　　　僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。
　　　　　师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
　　　　　自性具三身，
　　　　　发明成四智。
　　　　　不离见闻缘，
　　　　　超然登佛地。
　　　　　吾今为汝说，
　　　　　谛信永无迷。
　　　　　莫学驰求者，
　　　　　终日说菩提。
　　　　　通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也；即此有智，还成无智。”
　　　　　复偈曰：
　　　　　大圆镜智性清净，
　　　　　平等性智心无病。
　　　　　妙观察智见非功，
　　　　　成所作智同圆镜。
　　　　　五八六七果因转，
　　　　　但用名言无实性。
　　　　　若于转处不留情，
　　　　　繁兴永处那伽定。
　　　　　通顿悟性智遂呈偈曰：
　　　　　三身元我体，
　　　　　四智本心明。
　　　　　身智融无碍，
　　　　　应物任随形。
　　　　　起修皆妄动，
　　　　　守住匪真精。
　　　　　妙旨因师晓，
　　　　　终亡染污名。
　　　　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲问何事？”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
　　　　　师曰：“彼有何言句？汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室请问：‘如何是智常本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
　　　　　师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
　　　　　不见一法存无见，
　　　　　大似浮云遮日面。
　　　　　不知一法守空知，
　　　　　还如大虚生闪电。
　　　　　此之知见瞥然兴，
　　　　　错认何曾解方便。
　　　　　汝当一念自知非，
　　　　　自己灵光常显现。
　　　　　常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
　　　　　无端起知见，
　　　　　着相求菩提。
　　　　　情存一念悟，
　　　　　宁越昔时迷。
　　　　　自性觉源体，
　　　　　随照枉迁流。
　　　　　不入祖师室，
　　　　　茫然趣两头。
　　　　　智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
　　　　　师曰：“汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差；见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。
　　　　　僧志道，广州南海人也，请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”
　　　　　师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
　　　　　师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
　　　　　师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
　　　　　无上大涅槃，
　　　　　圆明常寂照。
　　　　　凡愚谓之死，
　　　　　外道执为断。
　　　　　诸求二乘人，
　　　　　目以为无作。
　　　　　尽属情所计，
　　　　　六十二见本。
　　　　　妄立虚假名，
　　　　　何为真实义？
　　　　　惟有过量人，
　　　　　通达无取舍。
　　　　　以知五蕴法，
　　　　　及以蕴中我。
　　　　　外现众色像，
　　　　　一一音声相。
　　　　　平等如梦幻，
　　　　　不起凡圣见。
　　　　　不作涅槃解，
　　　　　二边三际断。
　　　　　常应诸根用，
　　　　　而不起用想。
　　　　　分别一切法，
　　　　　不起分别想。
　　　　　劫火烧海底，
　　　　　风鼓山相击。
　　　　　真常寂灭乐，
　　　　　涅槃相如是。
　　　　　吾今强言说，
　　　　　令汝舍邪见。
　　　　　汝勿随言解，
　　　　　许汝知少分。
　　　　　志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
　　　　　行思禅师，姓刘氏，吉州安城人也。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务？即不落阶级。”师曰：“汝曾作甚么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。
　　　　　怀让禅师，金州杜氏子也，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜。师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”师曰：“甚么物恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人；应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日益玄奥，后往南岳，大阐禅宗。
　　　　　永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
　　　　　觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是。”
　　　　　玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意，谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉。”少留一宿，时谓一宿觉。后著证道歌，盛行于世。
　　　　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么。”隍云：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”
　　　　　隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如；五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱；禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想；心如虚空，亦无虚空之量。”
　　　　　隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟；二十年所得，心都无形响。其夜，河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。
　　　　　一僧问师云：“黄梅意旨，甚么人得？”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否？”师云：“我不得。”僧云：“和尚为什么不得？”师云：“我不会佛法。”
　　　　　师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：“方辩是西蜀人，昨于南天竺国见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。”
　　　　　师乃出示。次问：“上人攻何事业？”方辩曰：“善塑。”师正色曰：“汝试塑看。”方辩罔措，数日塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。呈似师，师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田。”
　　　　　有僧举卧轮禅师偈云：
　　　　　卧轮有伎俩，
　　　　　能断百思想。
　　　　　对境心不起，
　　　　　菩提日日长。
　　　　　师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：
　　　　　惠能没伎俩，
　　　　　不断百思想。
　　　　　对境心数起，
　　　　　菩提作么长。
　　　 
　　　 
　　　　　南顿北渐第七

　　　　　时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
　　　　　然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？秀曰：“他得无师之智,深悟上乘，吾不如也！且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉。吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，无滞于此，可往曹溪参决。”
　　　　　乃命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。汝若闻法，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
　　　　　时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”
　　　　　师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”师曰：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
　　　　　生来坐不卧,
　　　　　死去卧不坐。
　　　　　一具臭骨头,
　　　　　何为立功课。
　　　　　志诚再拜，曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
　　　　　师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人。”
　　　　　师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。”
　　　　　志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
　　　　　师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
　　　　　心地无非自性戒，
　　　　　心地无痴自性慧，
　　　　　心地无乱自性定，
　　　　　不增不减自金刚，
　　　　　身去身来本三昧。
　　　　　诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：
　　　　　五蕴幻身，
　　　　　幻何究竟，
　　　　　回趣真如，
　　　　　法还不净。
　　　　　师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得；去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”
　　　　　志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次。所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。诚，吉州太和人也。
　　　　　僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下所闻，乃嘱行昌来刺于师。
　　　　　师他心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，曰：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”
　　　　　行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
　　　　　师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文；乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
　　　　　师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫、无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。”
　　　　　“佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”
　　　　　行昌忽然大悟，乃说偈言：
　　　　　因守无常心，
　　　　　佛说有常性。
　　　　　不知方便者，
　　　　　犹春池拾砾。
　　　　　我今不施功，
　　　　　佛性而现前。
　　　　　非师相授与，
　　　　　我亦无所得。
　　　　　师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
　　　　　有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主？试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。”
　　　　　会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔戏论。”神会礼拜悔谢。
　　　　　师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见？乃问吾见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
　　　　　一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
　　　　　师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”会后入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，行于世。
　　　　　师见诸宗难问，咸起恶心，多聚座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

　　　　　唐朝征诏第八

　　　　　神龙二年上元日，则天中宗诏云：“朕请安秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”
　　　　　师上表辞疾，愿终林麓。
　　　　　薛简曰：“京城禅德皆云‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”
　　　　　师曰：“道由心悟，岂在坐也？经云，若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”
　　　　　简曰：“弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名。故《净名经》云‘法无有比，无相待故。’”
　　　　　简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”
　　　　　简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外；不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”
　　　　　简曰：“师说不生不灭，何异外道？”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
　　　　　简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田！师若净名，托疾毘耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！拜奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。”