（坤下 坤上）
坤。元亨。利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主利。西南得朋。东北丧朋。安贞吉。

　六画皆阴。故名為坤。坤者。顺也。在天為阴。在地為柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為载。在根身為腹為腑臟。在家為妻。在国為臣。顺则所行无逆。故亦元亨。然必利牝马之贞。随顺牡马而不乱。其在君子之体坤德以修道也。必先用乾智以开圆解。然后用此坤行以卒成之。若未有智解。先修定行。则必成暗证之迷。惟随智后用之。则得主而有利。如目足并运。安稳入清凉池。亦如巧力并具。能中于百步之外也。若往西南。则但得阴之朋类。如水济水。不堪成事。若往东北。则丧其阴之朋党。而与智慧相应。方安于定慧均平之贞而吉也。

彖曰。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。坤厚载物。德合无疆。舍弘光大。品物咸亨。牝马地类。行地无疆。柔顺利贞。君子攸行。先迷失道。后顺得常。西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆。安贞之吉。应地无疆。

　此传详释彖辞。先约地道明坤四德。次明君子体坤德而应地道也。资始所以稟气。资生所以成形。由稟气故。方得成形。故名顺承天也。德合无疆。言其与天合德。西南。则兑离以及于於巽。皆阴之类。东北。则震根以至坎乾。可赖之以终吉矣。佛法释者。以坤表多所舍蓄而无积聚之如来藏性。约智名乾。约理名坤。约照名乾。约寂名坤。又可约性名乾。约修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤实无先后。以喻理智一如。寂照不二。性修交彻。福慧互严。今于无先后中说先后者。由智故显理。由照故显寂。由性故起修。由慧故导福。而理与智冥。寂与照一。修与性合。福与慧融。故曰至哉坤元万物资生乃顺承天也。称理之行。自利利他。一行一切行。故德合于无疆之智而含弘光大也。牝马行地。虽顺而健。三昧随智慧行。所以為佛之三昧也。夫五度如盲。般若如导。若以福行為先。则佛知见未开。未免落于旁蹊曲径而失道。惟以智导行。行顺于智。则智常而行亦常。故西南得朋。不过与类俱行而已惟东北丧朋。则于一一行中具见佛性。而行行无非法界。当体绝待。终有庆矣。所以安贞之吉。定慧均平。乃可应如来藏性之无疆也。

象曰。地势坤。君子以厚德载物。

　性德本厚。所以地势亦厚。今法地势以厚积其德。荷载群品。正以修合性之真学也。
初六。履霜坚冰至。象曰。履霜坚冰。阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。

　此爻其静為垢。其变為复。垢则必至于坤。复则必至于乾。皆所谓驯致其道者也。问曰。乾坤之初爻。等耳。乾胡诫以勿用。坤胡决其必至乎。答曰。阳性动。妄动。恐其洩也。故诫之。阴性静。安静则有成也。故决之。积善积恶。皆如履霜。餘庆餘殃。皆如坚冰。阳亦有刚善刚恶。阴亦有柔善柔恶。不当偏作阴柔邪恶释之。说统云。善乾恶坤。此晋魏大谬处。九家易曰。霜者。乾之命。坚冰者。阴功成也。京氏曰。阴虽柔顺。气则坚刚。為无邪气也。阴中有阳。气积万象。孙闻斯曰。隤霜不杀菽。冬无冰。春秋皆為记异。然时霜而霜。时冰而冰。正令正道。以坚冰為至。而至之自初也。如是谓凝谓顺。冰毕竟是阴之所结。然惟阳伏于内。故阴气外互而為冰。圣人於乾曰為冰。明是此处註脚。驯致二字。正表坤德之顺处。脚跟无霜。不秋而凋。面孔无血。见敌輒走。若约佛法释者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆约修德定行而言。初上二爻。表世间味禪之始终。中间四爻。表禪波罗密具四种也。二即世间净禪。而达实相。三即亦世间亦出世禪。四即出世间禪。五即非世间非出世禪。又借乾爻对释。初九有慧无定。故勿用。欲以养成其定。初六以定含慧。故如履霜若驯致之。则為坚冰之乾德。九二中道妙慧。故利见大人。六二中道妙定。故无不利。九三慧过于定。故惕厉而无咎。六三定有其慧。故舍章而可贞。九四慧与定俱。故或跃而可进。六四定过于慧。故括囊而无誉。九五大慧中正。故在天而利见。六五大定即慧。故黄裳而元吉。亢以慧有定而知悔。战则定无慧而道穷也。又约乾為正行。坤為助行者。坤之六爻即表六度。佈施如履霜。驯之可致坚冰。冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒则直方大。摄律仪故直。摄善法故方。摄眾生故大。忍辱為含章。力中最故。精进如括囊。於法无遗失故。禪定如黄裳。中道妙定徧法界故。智慧如龙战。破烦恼贼故。

六二。直方大。不习无不利。象曰。六二之动。直以方也。不习无不利。地道光也。
　纯柔中正。顺之至也。顺理故直。依理而动故方。既直且方。则必大矣。此地道本具之德。非关习也。佛法释者。世间净禪即是实相。故直方大。正念真如為直。定之体也。善法无缺為方。定之相也。功德广博為大。定之用也。世间净禪法尔本具实相三德。能于根本禪中通达实相。故不习而无不利也。向净禪中。覷实相理。名之為动。动则三德之理现前。于禪开祕密藏。故地道光。

六三。含章可贞。或从王事。无成有终。象曰。含章可贞。以时发也。或从王事。知光大也。
　苏眉山曰。三有阳德。苟用其阳。则非所以為坤也。故有章而含之。有章则可以為正矣。然以其可正而遂专之。亦非所以為坤也。故从事而不造事。无成而代有终。佛法释者。亦世间亦出世禪。亦爱亦策。故含章而可贞或从一乘无上王三昧事。则借此可发出世上上妙智而有终。不复成次第禪矣。
六四。括囊。无咎无誉。象曰。括囊无咎。慎不害也。

　得阴之正。而处于上卦之下。位高任重。故括囊以自慎焉。吴幼清曰。坤体虚而容物。囊之象也。四变為奇。塞压其上。犹括结囊之上口。人之谨闭其口而不言。亦犹是也。苏眉山曰。咎与誉。人之所不能免也。出乎咎。必入乎誉。脱乎誉。必罹乎咎。咎所以致罪。而誉所以致疑也。甚矣。无誉之难也。佛法释者。出世间禪切忌取证。取证则堕声闻闢支佛地。虽无生死之咎。亦无利他之誉矣。若能慎其誓愿。不取小证。则不為大乘之害也。

六五。黄裳元吉。象曰。黄裳元吉。文在中也。

　黄者。中色。君之德也。裳者。下饰。臣之职也。三分天下有其二。以服事殷。斯之谓乎。佛法释者。非世间非出世禪。禪即中道实相。故黄。不起灭定。现诸威仪。同流九界。故如裳。此真无上菩提法门。故元吉定慧庄严。名之曰文。全修在性。名文在中。
上六。龙战于野。其血玄黄。象曰。龙战於野。其道穷也。

　其静為夬。其变為剥。皆有战之义焉。善极则断恶必尽。恶极则断善必尽。故穷则必战。战则必有一伤也。陈旻昭曰。此天地既已定位。而震龙欲出。故战于野也。震為龙。為玄黄。气已盛故為血。穷乎上者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故次之以屯。有君则有师。故次之以蒙。屯明君道。蒙明师道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君亲师也。佛法释者。无想天灰凝五百劫而堕落。非非想天八万大劫而还作飞貍牛虫。乃至四禪无闻比丘堕阿鼻狱。皆偏用定。而不知以慧济之。故至于如此之穷。

用六。利永贞。象曰。用六永贞。以大终也。

　此总明百九十二阴爻所以用六而不用八之旨也。八為少阴。静而不变。六為老阴。动而变阳。今筮得坤卦。六爻皆六。则变為乾卦。不惟顺承乎天。亦且為天行之健矣。佛法释者。用八如不发慧之定。用六如发慧之定。发慧之定。一切皆应久修习之。禪波罗密至佛方究竟满。故曰大终。

文言曰。坤。至柔而动也刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。
　此仍以地道申赞坤之德也。赞乾。则自元而亨而利而贞。赞坤。则自贞而利而亨而元。乾之始必彻终。而坤之终必彻始也。文并可知。佛法释者。即是直赞禪波罗密。以其住寂灭地。故至柔至静。以其能起神通变化。普应群机。感而遂通。故动刚德方。由般若為导而成。故后得主而有常。所谓般若常故禪亦常也。于禪中具足万行。一一妙行与智相应。导利含识。故含万物而化光。非智不禪。故坤道為顺。非禪不智。故承天时行也。

积善之家。必有餘庆。积不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。易曰履霜坚冰至。盖言顺也。

　顺。即驯致其道之谓。洪化昭曰。臣而顺。必不弒君。子而顺。必不弒父。此正所谓辩之于早者。不作慎字解。陈非白问曰。何故积善餘庆积恶餘殃。不发实相之美。但含而未发。以此為王三昧之助。弗宜偏修以至成也。盖禪定随智慧行。如地承天。如妻随夫。如臣辅君。然智慧不得禪定。则不能终其自利利他之事。故禪定能代有终也。

天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰括囊无咎无誉。盖言谨也。

　能谨则可以成变化。变化则草木亦蕃。不谨则天地必闭。闭则虽贤人亦隐矣。安得不括囊哉。佛法释者。定慧变化。则三草二木各得润泽生长。若入于出世果证。则灰身泯智。而无利生之事矣。故修此法门者不可以不谨也。

君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。

　黄是中色。即表中德。德虽在中。而通乎腠理。故虽属正位。仍居四体。此释黄裳义也。美在其中等。重牒上义以释元吉之义。佛法释者。以黄中三昧。而通达实相之理。实相虽名正位。徧入一切诸法而居眾体。盖惟深证非世间非出世上上之禪。故能畅于四支。发于事业。而三轮不思议化。普利法界。乃為美之至也。

　明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智巧。坤是圣力。非智巧则不能知善知恶。非圣力则不能积善积恶。故曰乾知大始坤作成物。佛法释者。十善為善。十恶為不善。无漏為善。有漏為不善。利他為善。自利為不善。中道為善。二边為不善。圆中為善。但中為不善。善即君父之义。不善即臣子之义以善统御不善。则不善即善之臣子。以不善妨碍于善。则善遂為不善所障。如君父之被弒矣。所以千里之行。始于一步。必宜辩之于早也。

　其正也方其义也。君子敬以直内。义以方外。敬义立而德不孤。直方大。不习无不利。则不疑其所行也。

　惟正故直。惟义故方。直方皆本具之德。而敬之一字。乃君子修道之要术也。敬即至顺。顺则必直且方。而德不孤。可谓大矣。佛法释者。正念真如。是定之内体。具一切义。而无减缺。是定之外相。既具内体外相。则必大用现前而德不孤。所以于禪开祕密藏。了了见于佛性而无疑也。
阴虽有美含之。以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。
　文义可知佛法释者。亦世间亦出世禪。虽即具足阴疑于阳必战為其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者。天地之杂也。天玄而地黄。

　夫阴阳皆本于太极。则本于体。何至相疑而战哉。阳者见之谓之阳。不知与阴同体。故疑阴而必战。阴者见之谓之阴。不知与阳同体。故亦疑阳而必战。方阴之盛而战阳。则有似乎无阳。故称龙。以明阳本未尝无焉。逮阴之动而变阳。则似离乎阴类。故称血。以明阴仍未离类焉。夫惟动而将变。故玄黄相杂耳。变定之后。天玄地黄。岂可杂哉。子韶风草颂云。君子何尝去小人。小人如草去还生但令鼓舞心归化。不必区区务力争。得此旨者。可以立消朋党之祸。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君子。不至于两败俱伤者几希矣。佛法释者。始则误认四禪為四果。及至后阴相现。则反疑四果不受后有之说為虚。而起谤佛之心。是必战也。然世间岂无真证四果智德者耶。故称龙。以显四果之非虚焉。彼虽自谓四果。止是暗证味禪实未离于生死之类。故称血。以定其类焉。夫玄黄者。定慧俱伤之象也。以定伤慧。慧伤而定亦伤。然此俱约修德。故言伤耳。若本有寂照之性。则玄自玄。黄自黄。虽阐提亦不能断性善。虽昏迷倒惑。其理常存。岂可得而杂哉。又观心释者。阴阳各论善恶。今且以阴為恶。以阳為善。善恶无性。同一如来藏性。何疑何战。惟不达性善性恶者。则有无相倾。起轮迴见而必战。战则埋没无性之妙性。似乎无阳。故称龙以显性善之不断焉。既以善恶相抗则二俱有漏。故称血以显未离生死类焉。夫善恶想倾夺者。由未达妙性体一。而徒见幻妄事相之相杂也。实则天玄地黄。性不可改。何嫌何疑。何法可相战耶。善恶不同。而同是一性。如玄黄不同。而同是眼识相分。天地不同。而同一太极。又如研媸影像不同。而同在一镜也。若知不同而同。则决不敌对相除而成战。若知同而不同。则决应熏习无漏善种以转恶矣。