世界上只有一颗心，
但有无数颗头脑。
一颗心生化着相同的爱与喜悦，
但不同的头脑创造着各式各样的烦恼。
庄子和惠子走过一座小桥，
庄子说，看，那条鱼生活的多自在啊。
惠子说，你不是鱼，你怎么知道鱼的感觉呢？
庄子说，你不是我，你怎么知道我不知道鱼的感觉？
——我知道。
我知道我不知道。
心外没有一条鱼，我创造我以为的鱼的感觉——我自己的感觉。
但众生只有一颗心，当失去头脑，它即是我，我即是它。
在心和万有之间隔着头脑，
头脑创造着分离。
一个念头代表一刹那间的头脑，
相信一个念头，意味着我们与存在的分离。
鱼的头脑、庄子的头脑、惠子的头脑和我的头脑各不相同，
如果我们爱或喜悦，我们的喜悦和爱相同，
如果我们烦恼，我们各有各的烦恼。
头脑是什么？
头脑就是知见。知见创造自我、狭隘和偏离。
无知无见无我的心，把一切含包。
圣人们以一颗无知的心活着，
凡夫们都说“我知道”。
我不知道我不知道——是凡夫的头脑；
我知道我不知道，是圣人的头脑——那没有头脑的头脑。
庄子在一棵大树下睡觉。
他做了一个梦，梦见了一只翩跹的大蝴蝶。
醒来，庄子很困惑：
到底是我梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了我？
我知道，对于一颗存在的心，它不分睡着或醒着，它时刻“醒”着。它没有梦和非梦的区别，所有的都是梦。
当庄子梦见蝴蝶时，我知道，是庄子遇见了蝴蝶——他自己。
相遇的时刻，心看见了它自身。
心有一千万个“我”，在那相逢的时刻，它即是庄子，也是蝴蝶。
我是我的梦，我也是那梦中的一切。
当我做梦，我是那做梦的人，同时我也是我梦里的一切。如果我梦见房子、汽车或火，那心是房子、汽车或火，心是心看见的一切。而我是那心。
庄子梦见了蝴蝶，
而此刻，我梦见了庄子。
我知道我是庄子，我也是蝴蝶。我没有困惑。
庄子说，北海有一条鱼，名字叫鲲，
鲲的身体不知有几千里大；
它化成鸟，名字叫鹏，鹏的脊背，也不知有几千里，
它奋起直飞时，翅膀就像天上巨大的云翳。
庄子还说，南海有一个天池
那只鲲在里面就是一条小鱼，
大鹏落在那其中的一个小岛上，
就像一只麻雀落在树枝上……
鲲可够大吧？你知道比它大得多的是什么？
鹏可够大吧？你知道比它大得多的是什么？
天池可够大吧？你知道还有比它更大的吗？
那就是心。
心上大过天，下大过地，
它比整个宇宙还大一点点。
心像一只巨大的杯子，
宇宙虚空是它里面看不见的水，
而万物只不过是那杯子里游泳的鲲或飞翔的鹏。
智者知道那样一颗心，并拥有那样一颗心。
他把万物藏匿它里面，他不藏也是藏，
——他无法把万有推出他的世界。
庄子说，去逍遥游，如何去逍遥游？
整个世界在你的里面，不是你在世界的里面。
那能游动的只不过是一个念头，
鲲、鹏、还有天池，只不过是它的化现。
智者如如不动，
万有在他的里面生生不息。
庄子说，当鹏向南迁徙的时候，
它的翅膀一击水就是三千里，
它带起的旋风直上九万里的高空，
它乘着六月的大风向南飞……
野马穿过尘埃，
虚空囊括一切，
世界是一个极速运动又静止着的世界。
念头制造的力量比鹏还大，
心即是静止的也是运动的。
智者了解他身外的一切，因为他了解心。
从观察心，智者可以看到一切，
因为心看到的世界，也只不过是心自己的变现而已。
心透过认识外物而认识自身，
心透过认识自身而认识外物。
智者了解，水不够深，就载不动大船，
心不够足智，就会被念头所掌控。
心能够化现成巨鹏，以它的翅膀遮住太阳。
没有智慧的心陷进在自己的死胡同里，
它把它自己折磨的死去活来，它找不到一点出路。
庄子说，把船从水沟里开出来，
我说，从你的信念中走出来。
走出自己信念的心看到广阔的存在，
就像开出水沟里的船，
各个方向在将它召唤。
在堂前的洼地上倒一杯水，
把一根小草放进去，蚂蚁可以把它当船，
而一只螳螂却会把它压翻。
大风吹不起一只飞机，
而飞机却能在天上飞，
飞机在天上飞却不同于大鹏。
智者知道各个方面的事情，
道生出理，
因为知道道，他知道无穷无尽的理。
理产生诸多事，
智者谙悉世上的诸多事。
事包含诸多情，
智者通达那些情。
智者是一个懂得道、理、事、情的人。
大鹏六月往南飞，
一种叫蜩和鸠的动物很不理解，
它们说，我们从地面上跳起疾飞，碰到榆树的枝条就停下来，
飞不上去就回到地面，
你何必要飞上九万里的高空往南飞呢？
蚂蚁要到三米以外的地方去，它舔了一口粮粒就走了，
骏马要到三千里外的地方去，它吃了一厩的青草，
骆驼要到穿过沙漠到三万里外的绿洲去，它为此吃了三天的饭。
动物们各在在自己的存在，
它怎能知道另外一个人的世界？
我们的世界是我们的头脑。
假如以我们知道的去了解那不知道，
——我们不可能知道：我们了解的还是自己知道的（世界）。
如果硬用我们的理解去理解那不可理解，
这个世界会碰了那个世界——像一辆车撞瘪进另一辆车里一样，
破坏了别人的世界，我们还在自己的世界。
有一种叫朝菌的植物，早上出生，到不了晚上就死了，它不知道昼夜的更替；
有一种动物叫蟪蛄，它春天出生，过不了几个月它就死了，它不知道一年有四季；
楚国的南边有一只灵龟，它五百年算是一个春天，五百年算是一个秋天；
远古时期有一棵大椿树，它八千年的光阴是一个春天，八千年的光阴是一个秋天；
庄子说，智慧小的不如智慧大的，寿命短的不如寿命长的，——真是这样吗？
朝菌的寿命虽然短，但它的生命很完整。
蟪蛄春天出生，三个月后就死了，你敢肯定它没有秋天或冬天？
灵龟虽然五百年一个春天，五百年一个秋天，它的生命和朝生夕死的朝菌有何不同？
远古的椿树能活三万二千年，比起亘古的时空仍是一瞬间。与不灭的宇宙相比，它就是朝菌。
自古以来人们都想长寿，有几个二百年前的人活到今天？
彭祖长寿是彭祖的事，假如我短命是我的寿限——就像灵龟和蟪蛄一样，各自都尽了各自的天年。
长和短有什么不同？智比愚有什么不一般？
万法平等，从存在的角度看，一切是一。
智慧小的，他得了个小官，
智慧中等的，他得了个不大不小的官，
智慧大的，他成了一国之君，
智慧更大的，他什么也不是。
宋荣子就是这样一个人，他没有名气，也没有身份，
全世界人都赞扬他，他不会为此兴奋，
全世界人都贬低他，他不会因此气愤。
他知道念头和事物的不同，
他明白说法和真相的区分。
得道的人是一个了解想象和真实的人，
得道的人是一个理解事物和自我的人。
列子乘着风漫游，他轻飘飘的，美妙极了，
他常常过十天半月才回来。
列子虽然能乘风而行，但是他还是有所依赖。
圣人的自由完全不依赖外物，
他连他六根的神通也不依赖，
他想去哪就去哪，他什么也不凭借，他是那自由本身。
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1531782134_10_1.html