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净土文摘（二）唯心净土和一相三昧
Don't obey to the outside of Taoist
作者：不详
发布时间：
2014-6-20
学佛的人，为了想速成念佛三昧，用摄心念佛来对治昏沉和散乱，其中以随息方法最为有效。将要静坐的时候，先想自己身在圆光之中，默观鼻端，注意出入息，每一息（一呼一吸）默念“阿弥陀佛”一声，随息长短，方便调整，不缓不急，念佛心和气息互相依傍，跟着出入，这样，在行住坐卧中’都可以做功夫，不要使它间断，经常密密行持，直至深入禅定，息和念都忘失了，这时身心似乎跟虚空一样。久久纯熟，心眼开通，三昧忽然现前，这就是唯心净土。
《宝王论》说：“修持一相三昧的，应该在行住坐卧中，把住佛念。不要忘失，即使到了昏沉瞌睡的时候，也要带着佛念去睡觉。待到一觉醒来，立即继续持念。”这就是说：佛念一刻也不能忘，不要被其它事情间断，不要为贪、嗔等烦恼间隔。如有违犯，随即忏悔。要做到不隔离这一念，不变异这一念。总之，不隔日，不隔时，念念常不离佛，念念清净圆明。这样，就是得了一相三昧了。
在家菩萨奉佛持戒，逐日要为生活，做各种工作和家务，不能一心修行，可是，必须早起焚香，礼敬三宝，随意念佛。每日晚上，也要这样礼念，定为常课。倘使因要事没有时间，第二天应该对佛忏悔说明。这一法门，不会妨碍本职工作：学者不妨碍修读。农民不妨碍耕种，工人不妨碍生产，经商的不妨碍买卖。他们在早晚功课以外，还可以在日间十二小时中，偷些空闲工夫持念佛号，不管百声千声，都是功德的积累，只要存心至诚，以预期生净土为目的就是了。
修净土的人，必须下绝大决心，一定要敌他生死，不是说了便休，应当考虑到无常迅速，时间是不会等待我们的。必须把念佛当作一件大事来抓。如果能深信不疑，就得从今日开始，发大勇猛精进，不要问会与不会，见性不见性，只执持一句“南无阿弥陀佛”，象靠着一座须弥山一样摇撼不动。专一心意，或参念、观念、忆念、十念，或默念，专念、系念、礼念，念兹在兹，用心专一，常忆常念，念佛不离心，日日时时不要放舍，绵绵密密，象母鸡抱卵那样；常使暖气相接，这也就是“净念相继”。假使再加上智慧观照、就知道净土即是自心，也就是所谓“唯心净土”了。这是上智人修进的功夫。
这样，抱得定、做得主、靠得稳，即使遇到苦乐顺逆境界现前，也只是念“阿弥陀佛’，没有一念变异心、退惰心、杂想心，直至生命尽头，永远没有别的想念，决定要生西方极乐世界。假使能这样用功，那末，多生多劫的无明、生死业障，自然会消失了，尘劳习漏，也自然会清净了。将来亲见弥陀，不离本念，功行圆满，愿力资助，临命终时，必定能生到上品的。
若是念佛的人，尘垢还没有除净，恶念起来的时候，必须自己检点，是不是有悭贪心、嗔恨心、痴爱心、嫉妒心、欺诳心，人我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所心，以及由多种逆顺境界所带来的一切不善的心。当这些恶心念起来的时候，急须高声念佛，收敛恶念归于正念，不要使恶心相续，直下把它打消干净，永不再生；所有深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心、以及一切善心，应该经常保持守护，更要远离不属于清净梵行的活动，断除邪恶的律仪。鸡狗猪羊不要畜养，打猎捕鱼不应去干，必须跟随佛的德行学习，应以去恶取善为鉴戒。
真信修行的人，只要记得这一句“阿弥陀佛”，时刻放在念想之中，不教失落，念念现前，念念不离心。没事时这样念，有事时也这样念，安乐时这样念，病痛时也这样念；生也这样念，死也这样念。这样一念分明不昧，又何必再去问人家怎样修习佛法呢？（元、虎溪尊者莲宗宝鉴节要，现代语译意。）
念佛的微妙道理
心本来是没有念的，有念起来就乖离了心的理体。但是众生无始以来，习惯于妄想、不容易遣除，现在佛怜悯我们教我们念佛，是以毒攻毒、用兵止兵的无上极妙法门。
众生学佛，有无量修行的方法，其中念佛法门是最直接、最便捷的一路。而念佛一法又有多门，现在只要持名一法，就可以概括无量修行法门。因为持名就是持这一心，心包括千千万万修行法门，如四谛、六度……以至八万四千恒河沙数一切法门，没有不摄收在内的。
又因为佛有无量德性、无量功能，现在只用四字名号，足以概括这一切。为什么呢？那是由于“阿弥陀佛”四字名号的全体是一心，心包含着众德：如常乐我净、本觉始觉、真如佛性、菩提涅盘……百千万的名称，都是这一名所摄，包括在这一名之中。
持名有数种：一、明持，就是出声称念；二、默持，就是无声密念；三、半默持，就是微动唇舌念，也就是咒家所说的金刚持；还有，计数持和不计数持。在这些持念中，又各分事和理，不断的忆念，叫做事持；不断体究，叫做理持。
什么是忆念呢？听到佛的名号，就经常记忆经常想念，用心称念，字字分明，前句后句，相续不断，行住坐卧，只这一念，没有第二念，也不为贪嗔烦恼等念头所杂乱。如《成就光明定意经》所说：“在环境寂寞中是一心，在众多烦恼中是一心，甚至在称誉毁谤、利害得失、善恶等处都是一心。”这样，在事上是做到了，但在理上还没有彻透，所得到的，只是信力，因为还没有见道，所以叫做事一心。
什么是体究呢？听到了佛的名号以后，不但经常忆念，还随念反观，体察审究，寻究根源。体究到了极点，与自本心忽然契合。这中间，还有二种分别：一、如（真如、佛性）智不二。能念心之外，没有佛为我所念，这是智外没有如。所念佛外，没有心能念于佛，这是如外没有智。既不是如，又不是智，所以只是一心。（而这一心是，心空真如，妙用无穷。虽妙用无穷，而性常空寂。译者注。）二、寂、照难思（不可思议）。若说是有，那末，能念的心，本体是空的，所念的佛，了不可得；若说没有，可是能念的心，灵灵不昧，所念的佛，历历分明；若说也有也没有，可是有念无念都不见；若说，不是有，也不是没有，但是有念无念都存在。
不是有，所以常寂，不是没有，所以常照，不是也有也没有，不是有也不是没有，所以不寂不照，又照又寂。这一情况是言语说不清，思想搞不通的，没有办法来形容，只是一心罢了。到这里能所的情见消失了，有无的见解没有了，惟有清净本然之体，那又有什么能杂乱它呢？能见到这一真理的，叫做理一心。
由于事是依理而起，理是从事得到显现，所以事和理是交互为用，不可偏废的。然而着于事相，能念念相继，功夫是不会白费的。相反的，执理而还没有明心，又不重视实行，这就会受到落空的祸患。
心本不生，因缘聚合才生；心本不死，因缘离散而死。看来似乎有生死，原来并没有去来。从这里能理会到，就能生了随顺而来，死了安然而去，常寂常照，无忧无恼了。假使不能这样，便当全身放下，密密持念一句“阿弥陀佛”，求生净土。若是因缘还没完成，寿命还不到终了，就应加倍念佛。念佛决定会有大利益。古人说：“念佛法门是金仙氏（指佛）长生之术哩。”
生死不离一念，世间和出世间一切事事物物，意识形态，也都不离一念。现在就以这个念来念佛，那是多么切形和真实啊。如果能看破这一念的起处，那就是自性弥陀，就是祖师西来意。即使不能开悟，也能乘这一念的力往生极乐；而且这是横截生死，可以不再受轮回之苦，到了那面，见佛闻法，最后肯定是可以大悟的。
古人教人亲近明师，求善知识，其实善知识并没有什么口传心授的秘密法门，他们只是替人解粘去缚，把本来清净心上，被五欲杂秽所污染着束缚着的东西清除掉，这就是秘密。现在只要“执持名号，一心不乱”，这八个字，就是解粘去缚的秘密法门，就是出生死的堂堂大路。为什么呢？因为念念念佛，就会使垢秽念念脱落，念念松缚。所以朝念暮念，行念坐念、念念相续，自然能成三昧，更不必另有所求了。念佛法门的微妙就在这里！（莲池大师《云栖法汇》节要。现代语译意）
念 佛 与 止 观
当念佛的时候，不可有别的想念，没有别的想念就是止（一念提起，万念止息）；当念佛的时候，须了了分明，能了了分明就是观（听得分明，就是观得了了）。一念之中，止和观都具足了，并不是另外有止观。
止是定的因，定是止的果；观是慧的因，慧是观的果。一念不生，了了分明。是即寂而照，了了分明，一念不生，是即照而寂。（印光大师说，念极情忘，念即无念，声出于口，而入于耳，了了分明。）如果能即寂而照，即照而寂，那末，净业就必然成就，这样成就的净业，都是属于上品的。一人乃至百千万亿人，能这样修的，都能得到这样的成就。念佛的人，可以不从止而入，执持名号，摄心专注而念，无杂无间，精进不辍吗？
执持名号，就是牢持于心，而不暂时忘失，稍有一念间断或者夹杂，那就不能叫作执持了。念念相续，没有间断，没有夹杂其他念头，那才是真精进，精进不断。就逐渐能进入一心不乱，圆满成就净业了。若是到了一心不乱，还是精进不息，就可以开智慧、发辩才，得神通，成就念佛三昧，以至种种灵异瑞相都能现前了。不过，不可有希望得到效果的心，只应当致力于一心不乱的目标去用功。
念的时候。必须万缘放下，单单提起这一念，如救头然，如丧考妣，如鸡抱卵，如龙养珠，不要期望小的效果，不要求得速成，只一心经常地这样念去，这叫做无上深妙禅。这样用功，可使根身世界无形中随着念念转变，这不是凡心肉眼所能见到，所能觉知的，等到报尽命终，弥陀圣众忽然在前，或现异香、天乐种种灵异瑞相，世人才以为是净业成就，难道净业成就仅仅在这临终的时候吗？
还有，念佛当生四种心：一、无始以来造业直到现在，当生惭愧心；二、能够听到这一法门，当生欢喜心；三、由于无始业障，在过去多生中难得遇到这一法门，当生悲痛心；四、佛这样慈悲教化，当生感激心。这四种心中有了一个，净业就容易成就。念佛要有恒心，不可间断，时断时续，净业就不能有成功的希望。应当勇猛，不可疲怠。疲怠，净业也不能有成。长久不勇猛就要退，勇猛不长久就不能有进步。
因此，要想净业成就，必须放下万缘，孜孜不倦地念得没有别的想念，念得了了分明，念得止观具足，即寂而照，即照而寂，寂照不二，进入一心不乱。
念 佛 与 参 禅
学道没有其他伎俩，也没有什么诀窍，只是生处要熟，熟处要生，对生疏的念佛修善要熟练，而对习热的情爱五欲则要生疏。久久纯熟，打成一片，自然会念念弥陀，头头极乐了。
近来看到学道的人，只知道贪求玄妙，不知道向根本处下死功夫，所以到了荣辱、祸患、生死临头的时候，就手忙脚乱了，这不是佛教，或者教导他的人的错误，而是他自己的过失。
无论念佛参禅，都要一丝不留地断除生死根。什么是生死根呢？那就是我们的种种妄想，以及人我、憎爱、贪嗔痴等烦恼业。现在参禅，想顿悟断生死，应该首先自己审察酌量，是不是能一念顿除历劫以来的烦恼，象一刀截断乱丝一样？假使不能断烦恼，即使能够顿悟，也未必能出生死。对此，怎能轻忽看待呢？
应该知道，历来的诸位祖师们的顿悟，也是从多生积功渐修中得来的。所以顿悟这一着，说来似乎容易，实在是相当困难的，假使没有二三十年的死功夫，怎么能在世情热恼中，一念顿悟呢？所以要想参禅，必须正确知道自己是怎样的根器。
至于念佛一门，世人多不知其妙。都认为是浅近的法门。其实，念佛是步步踏着实地的。为什么这样说呢？因为我们有生以来，念念妄想攀缘，处处造生死业，哪里曾有一念回光返照自心？哪里曾有一念肯断烦恼？现在如果能用妄想的心转为念佛，那就念念能断烦恼了；如果念念能断烦恼，也就是念念在出生死了；如果能坚持念佛，一念不移，一心不乱，那就比参禅更有下落了，所以说，念佛是步步踏实地的！（实地就是下落）。再进一步说，参禅一定要死尽世俗心，不容许有一念妄想；而念佛是以净想转染想，以想除想，乃是转换的方法，根据我们的根器，是比较容易做到的。
修净土不必求悟明心性，而以专心念佛为正行，又以布施斋僧，济贫扶困，广种福田，作为庄严佛土的助缘。在念佛心中，虽发愿往生，但还应知道，先断生死的根，才能得到速效。所谓生死根，就是贪着世间种种受用，以及美色淫声，荤腥滋味，这一切都是苦本。其次，对于一切嗔怒忿恨、执着痴爱的心，和一切邪魔外道邪师所说教的法，都要尽情吐却，只笃信念佛一门，每日诵《阿弥陀经》两卷，念佛几千几万，或者不计数，只是心心不忘佛号。因为佛就是觉，假使念念不忘佛，就是念念明觉；心中如果忘了佛，便是不觉。若是念得梦中也能念，那就是常觉不昧。这个心，目前如能不昏昧，那末，临终时也不会昏昧。还应知道，这个心的不昏昧处就是下落。现今世俗的人，事务纷繁，决定没有条件参禅，只有念佛最好，不论闲忙动静，一切处都可以念，只是一心不乱，更没有别的巧妙办法。
参禅要离想，念佛在转想。由于众生很久很久沉浸在妄想中，要离开它，实在极为困难。现在不必离想，就将染想变为净想，这是以毒攻毒，将计就计、偷梁换柱的妙法哩。所以参究难悟，念佛易成，若果为生死心切，以参究心念佛，那又何愁一生不了生死呢？
念佛跟参禅一样，先须将自己胸中一切烦恼妄想、贪嗔痴爱，种种杂乱念头一齐放下，放到没有可放的地方，单单提起一声“阿弥陀佛”，历历分明，心中不断，如线贯穿着数珠，又象箭筈相拄着，中间没有一毫空隙的地方。这样着力靠定，于一切处不被境缘牵引打失，在日常生活中不杂不乱，寤寐一如。时时用心，刻刻在念，念到临命终时，一心不乱，便是超生净土的时节了。
念佛法门：第一要决定志，第二要放得下，第三要随得缘，第四要认得真，第五要厌苦切！（厌苦心切，则欲念自然消除，不会退屈了！），念佛人要用这五诀，单持一念。
在家念佛修行，不必拘泥陈套，不一定需要繁琐仪规，只要以念佛为主，每日早起礼佛。礼佛后诵《弥陀经》一卷，持数珠念“阿弥陀佛”名号三、五千声，或一万声，念完即对佛回向，发愿往生彼国。这是早课，晚课也可以这样。如此日日作为定课，不可减少。这种做功课的方法，能教眷属们同修更妙。若是为了末后一着大事，那末，做功夫更要亲切。每日除早晚二时功课外，还应该在十二时中，将一句“阿弥陀佛”牢牢记住，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只将一句佛号作自己命根，咬定牙关，决不放舍，就是在饮食起居，行住坐卧中，也要将此一声佛时时现前。
若是遇到逆顺喜怒烦恼境界，心神不安的时候，就将这一声佛提起一拶，就能看到烦恼当下消灭。人们的念念烦恼是生死苦根，现在以念佛消灭烦恼，便是佛度生死苦处。若是在念佛时能消得烦恼，便可了得生死。为什么呢？若念佛在烦恼上作得主，就能于睡梦中作得主；若于睡梦中作得主，就能于病苦中作得主；若于病苦中作得主，那末，临命终时，便能分明了了，自知去处了。
这件事并不难行，只要了生死的一念心切就是了，因为方法很简单，仅仅靠定一声佛，不再向其他方面去寻思求索，蓦直念去就可以了。久久纯熟，自然得大安乐自在，得大欢喜受用，这不是世间五欲之乐可比的，除了念佛，更没有能超过这一直捷省事的法门了。（憨山大师《梦游集》节要现代语译意）
净 土 证 成
净土这一宗派，包含了佛的全部八种教法（藏通别圆，顿渐秘密不定），法门深远而广大，能普遍教化摄受上中下三根的学人。因为心就是土，土就是心。心外没有土，土外也没有心。所以《维摩经》说：“欲净其土，先净其心；随其心净，则佛土净。”土既然是心，而心又是宇宙间最大的能量，大而无外，小而无内的。既然没有一物超越心量之外，那也就没有任何一宗能超出于净土之外了。因此，净土宗能高能下，可深可浅。
修行人心清净了，那末，一切土、一切处就没有不清净、没有不自在、十方世界没有不同时化为净土的。心如果不净，那即使在庄严佛土里，也会颠倒烦恼的。古德说：“心净阿鼻即为净土，心秽净土即为阿鼻。”至于“西方”，那是象征净土，就象日升于东落于西，结果得到圆成的意思。所以普贤大士以伟大的十愿，求生西方净土，来圆成佛果。
真修净土的，应该时时观照心念——或用念佛观，或用净土胜境和阿弥佛陀像作观，还可以把自身看作就是弥陀；但决不能念念攀缘住着于世俗杂务。才有念起，就立即凛然警觉，转而为空，或提起佛念化去妄念，不使相续。久久专注，努力用功，时节因缘到来，忽然能观与所观，能念与所念，顿时脱落，弥陀真性，灼然现前，亲见法身，那就是当下现生净土，花开见佛悟无生了。
如果想真正生到净土的话，正不必一定要待死后往生，就应该现生努力，当下能生，方有把握。《弥陀经》所说的“临命终时”，一般人都解作“等到气断死亡的时候。”其实，这都是依文解义，并不是佛经的精义。因为所谓“临命终时”，不是指死下来的时候，而是说：“等到生死命根终断的时候。”什么是生死命根呢？就是我们的颠倒妄想啊！所以经文在“临命终时”的下面，接下来就说：“心不颠倒，彼佛现前。”当我们用功作观或念佛用到着力时，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念或所作的观想外，没有其他想念，这生死命根—一妄念，就将终断。到最后力极功纯，能观所观、能念所念，了不可得，湛寂灵明，就可证到净土，彼佛现前了。
到那时方知娑婆就是极乐，极乐就是娑婆，平日分东分西，说净说秽，都是白日作梦。所以说：真正生净土的，是生而无生，去而不去的。如果仍有娑婆极乐之分，净土秽土之别，正是心还没有清净，妄想还没有扫尽哩。
可惜现代人一般修净土的，眼光都向最下层看，修行是想从取巧处着手。他们异口同声说：“我们修净土宗，以生西为目的，而生西是仗佛慈力接引往生的，是他力修行，不是禅宗自力修行，要明心见性。”如果问他：“《弥陀经》为什么说要执持名号，一日乃至七日一心不乱呢？”他们便会连说：“不须，不须！蕅益大师说过：得生与否全凭信愿之有无，我们只要具真情切愿，临终自有弥陀佛来接引生西，只要能生西，就是下品下生，甚至是边地疑城，也已满足所愿了。因为既到西方，成佛不过时间快慢长短罢了，终究能得一生补处，成佛有一定希望了，这要比在娑婆沉沦六道，不知好几千万倍了。”
因为有了这一如意算盘，于是都把生西的责任，推到阿陀弥佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精进，早晚除做二时功课外，一点也不遵照古人修持的办法，绵密提持佛号，用以打扫妄念，改造习气，净其心地，储备往生资粮。他们哪里知道，蕅益大师的话，是二句对合语，绝不可切开来断章取义。因为“信愿行”是净土宗修持的三要决，缺一不可，关于这一道理，净土大德说得很清楚：没有信固然不能生西，但没有行，就不能表示愿，更不能完成信愿，所以大师在上面说了信愿以后，接下来就郑重告诫：“品位高下须视持名之深浅。”这就是说，要上品上生，固要甚深的修持功行，就是下品下生也须有相当的修持，才能得到往生。因为修行不用力，正是信愿不真切的缘故。所以不是张三李四口里念佛而心里不净的人都能往生的。更何况大师上面的话。是针对当时以念佛求定，不思生西的人说的呢！
永明寿大师说：“行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，月虽在天，而不见影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。”
如照密宗的说法，阿弥陀佛兴起的无缘大慈，是没有人不接，没有众生不救的。不问什么众生，在他们命终的时候，都一视同仁，放光普照，度他们生西，只因众生障重，不能见到佛来接引，甚至因佛光强热，畏而逃避，堕入恶道，怎不可悲可叹呢！
所以，我们要真正生西，非脚踏实地努力用功不可，绝不能贪便宜怕吃苦；不然《观经》为什么教我们种种入观的方法，《弥陀经》又为什么教我们执持名号至一心不乱呢？
观想或观相比较需要心细，功夫较持名念佛难，因此，晚近净土行人都只修持名。现在我们就持名念佛法门来谈一谈它的修法与奥妙。释迦文佛默察末法众生垢染深重，难以打开玄关识锁，离苦得乐。于是，从悲心中运用广大智慧，巧妙地设一念佛法门，将一粒清净佛珠——万德洪名，安放在众生妄染心中，密密转移其颠倒妄想，从切近处断其生死根株，而得心花开敷，见弥陀佛性，往生净土。因为一切唯心造，而心不能无念，不念佛、法、僧，必念贪、嗔、痴。（！！！！！！）所以，杀、盗、淫恶业是从念而起，生死轮回就没有止息的时候了。佛乃因势利导，抓住众生不能没有念的习气，善巧方便地用一佛念来代替妄念，使人于不知不觉中将妄念转为佛念，染心换为净心，从而轻而易举地往生净土，出离生死。古德说：“青珠投于浊水，浊水不得不清；佛念安于妄心，妄心不得不佛。”莲池大师说：“念佛是就众生生死切近处作最亲切、最简易的转换。”我们如果不体察佛的深心和伟大的教导，认真以念佛的功行来改造自己，单靠依赖弥陀的愿力接引往生，又怎能达到目的呢？“单修——单靠弥陀愿力——生西难；双修——自己用功和佛力相应——生西易。”真是不朽的名言。
我们明白了念佛的作用，和生西的道理，就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法：“都摄六根，净念相继。”是确切不移、无可改变的至理名言了。上中下三根，不问哪种人，都须遵照这明确的指示，内而身心，外而世界，一切放下，将眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根，统统摄在这一句佛号上，绵密提持不绝，自然于不知不觉中将妄心转化为佛心，与西方弥陀感应道交，打成一片。所以说：“万修万人去！
念佛时，既不能操之过急，追赶次数，以致伤气耗血；也不能疏漏缓慢，让妄念有孔可钻；既不可追求一心不乱，以致妄上加妄，更不可认念佛成片为难，畏惧不前，我们果真能看破红尘，知一切是幻，丝毫没有挂念，就必定能死心蹋地地抓紧一句佛号，着力提持，而不致口念而心乱，妄想翻滚不歇了。念佛如能像推车上山一样用力，句句相接，字字分明地随着呼吸细细缓缓地念去（不用念珠。只以呼吸为数珠），虽下下根人也不怕念佛不能成片，心不开悟！因为念佛功夫，不在于懂得深奥玄妙的道理，而是贵在专一，心不外驰。今能一切放下，死心蹋地地一心念佛，久久功纯，妄心还怕它不融化，佛性还怕它见不到吗？所以说，念佛是三根普被的。六祖说：“下下根人有上上智。”因为下下根人虽不懂高深道理，只要能看破红尘，一切放下，专心念佛，就是上上智哩。
净宗大德嘱咐人们，不要管它是否一心不乱，只要安详、稳步、笔直念去，自然会水到渠成。大德们这样叮嘱，一是怕我们为了要求一心不乱而妄上加妄，反而误事；二是恐要求过高，胆怯众生望而生畏，知难而退，不敢进修；其用意并不是不要一心不乱。净宗是寓高深之理于平易实行之中，因此，上中下三根人平实念佛，都能获得成就。（元音老人《论明心见性》节要现代译语评意）
佛 法 平 等
参禅、念佛、持咒等一切法门，都是教众生破除妄念，显出自己的本心。因此，佛法是平等的，没有高下之别的。但是众生的根机有利有钝，为了适应众生的根机，佛法中以念佛法门最为方便稳妥。静坐念佛是教人返观自性的方便方法，他的要点在于把心念放在一句佛号上，心与心相契合，念与念相接续，由心而出，从耳而入，不要使地间断。如果能这样的话，就不会再有杂念进来了。这样，久久精进不退。越勤越专，越持越切，不分行住坐卧，也不觉动静闲忙，专真念去，便可一直到家，永远生在安养之中，如果在修法的时候，发觉有些定明澄彻的境界，就生心动念要保持他，执着他，那就不能进步了。
静坐合乎规定的方法，可使气血调匀，促进健康。如遇身体有病，应该适当调养，听任自然，不必勉强支持，因为修行用功并不拘泥于行住坐卧的。静坐修行的目的，是要了生死，所以应该戒除荤食，因为荤食势必杀害生命，违背慈悲的宗旨，还使人智昧神昏，增长贪嗔淫欲，增加无边生死；又使身后业案如山，冤债如海，偿还没有了日。这真象漏瓶盛油，虚劳精神。有智的人，应该加以审察了。
参禅和念佛在初发心的人看来是两件事，在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。如果没有信心，话头把持不住，禅也参不成了。若是信心坚定，死抱着一句话头参去，直至茶不知茶，饭不知饭，等到功夫成熟，根和尘同时脱落，大用现前，这和念佛人功夫成熟，净境现前是一样的。到了这一境界，就理事圆融，心佛不二了，哪有差别存在呢？（虚云禅师法汇节要，现代语泽意）