今天，很难得这个因缘。在我们休斯敦华侨文教中心，在这里大众一起来讨论禅，在一起来研究禅。所以在一个他乡异地当中，有不同的文化，不同的观念，不同的观念大众，都能够一起来认识，所以佛法讲众生都有佛性，每一个人都有佛性，每一个人都能够成佛，所以在佛法来讲，每一个人都必须是要成佛的，那么我们今天讲禅。

    禅一般讲就是佛之心。佛的心我们称为禅。那禅专门讲的就是一个人的心性。讲到心性我们必须要知道，禅宗所讲的心性，禅宗是佛教的一个宗派，禅宗所讲的心性就是佛教所讲的佛性。因为禅宗它避免用比较严格，比较宗教式的名词。所以禅宗讲心性，就是佛法讲的佛性，那禅宗所讲的这个心性是什么意思啊？心是什么意思啊？心就像西方观念，宗教的造物主。在西方，人信仰上帝，人是要到上帝这个地方，生活在上帝存在的地方。所以上帝代表一个造物主，上帝代表最高的存在，上帝代表一个生命的源头。在西方的观念来讲，很多宗教都是这么看，这个观念和东方的文化不同。

     在中国来讲，佛教讲人人可以成佛，禅宗讲人人这个心，都可以变成清静。道家讲人人可以成道。儒家讲人人可以为圣贤。所以道家所讲的道，就是禅宗所讲的心。就是儒家所讲的道德。所以儒家也有道德创生论，所以道德本身就是道。道就是心，心就是最高的造物主，就是生命的源头，就是形而上最高的一个真理。所以在西方最高的真理是属于上帝，在东方最高的，在儒家来讲就是一种道德是一种天。所以儒家讲践人之天，实践人啊一种范畴，你就可以跟天有所相应。所以儒家讲人人可以为圣贤。

    人啊，是可以成为你自己信仰的对象。所以这个观念啊，圣贤代表形而上，圣贤代表造物主，道啊代表圣贤代表造物主代表最高的存在，在最高的存在，五行之上跟五行之下是连接的是贯通的。所以在佛法在道家在儒家来讲，必须从形而下当中去体认到形而上，从形而上当中去体现出形而下，这是个贯穿，这个不能分割，这个是连在一起的。所以佛法讲人人可以成佛，我们学佛信佛最主要是成佛让自己成为佛。释迦牟尼佛是个榜样，我们不是要去成为释迦牟尼佛，我们要成为我们自己的佛，那道家讲道，道啊就是这颗心，道啊就是最高主宰，所以我们讲道可道非常道，名可名非常名。所以道代表最高的形而上的存在，从形而上的存在当中体现了这种形而下。所以从这边我们要知道，这是东西方文化很大的不同，你信仰上帝但是你不能变成上帝，你信佛但是你必须要成为佛。

    你学禅宗，你必须从一颗不清静的心变成清静的心，从不清静的心变成清静的心，这就是修行。就像镜子有灰尘，你把它变成没有灰尘这就是修行。不是去造一个镜子。所以道也是一样，把人的妄想放下道就会显前。所以儒家讲啊我们去尘心，把人这种已经有烦恼，已经有执着，已经有不正确看法，已经是固执，已经是成为的，这种既有的观念思想，把它打破，所以去尘心啊，可以做道德实践可以成圣贤。所以你要做道德实践，这是个引导这是个大方向。但是你道德要能够实践的出来，那必须放下你的执着，必须要下你原有的一种观念。依道德为你的想法，这样子把道德实践出来，你就可以成圣贤。所以儒家讲出尘心，就是这个道理。把一种僵化的心，不柔软的心，错误看法的心把它放下。这就是人心当中一种尘垢，把这种尘垢放下了，自然清静的心可以现前。所以在佛法来讲人人可以成佛是基于这个道理。就是你要把自己内在最真、最善、最美、最实在、最真实的这一面，把它体现出来，这就是所谓禅宗的一种心法，就是佛法最高的这么一个观念。但是在西方这个观念没有。

   在西方你信上帝，你不能变成上帝，你跟上帝之间是有距离，你不能变成你信仰的对象，这是个很大的一个文化差异，我们要知道。所以从这边我们就了解到，原来禅宗所讲的这个心就是最高的主载，就是最高的生命源头，就是个造物主的观念。所以这个心啊，我们要知道，学佛，我们讲学佛，学佛就是学心啊，学拯救自己的心，学习成佛就是学拯救自己的心，是这么一件事情啊。所以从这边我们了解，哦，在这个世间上啊，释迦牟尼佛悟道了，他在菩提树下悟道了，他讲这么一句话：“奇哉！奇哉！一切大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。所以，这个我们不能证得是因为我们有妄想有执着，那么把执着妄想放下了，那我们本具的心性就可以显前。

    所以在这里，师父要跟大众提示一个观念，那一般人会问：为什么有心？为什么会有心这个东西呢？为什么会有佛性这个东西呢？这个问题就像一般人问为什么会有上帝这个观念是一样的。全世界共同认为，是善是最好的宗教，都存在有一个造物主，每一个宗教都存在有一个造物主，这个造物主都是造这个世界，只是在西方这个宗教，这个造物主是属于上帝。在东方这个造物主就是你自己。但是这个造物主是怎么来的啊？是本具的。你问到这里啊，最高的存在，那道理是什么？为什么有最高的存在啊？这是个哲学上面的问题。它本来就在，就像上帝在哪里啊，本来就在，最高的存在本来就在。在这一点啊，个个宗教都有它的解释，个个文化都有它的解释。但是在禅宗来讲，这一点必须要去实践，这一点必须要去证。

     你证到这一点啊，那才是事情告一段落，你证到这一个观念啊，证到这个境界了，这个心就是光明，这个心就是清楚，这个心就是宇宙，这个心就是实相，这个心就是最高的真理，这一点需要去证。这一点没有证到它是一个理论，这一点如果没有去证，那其它的理论啊，统统是落空。所以，在禅宗来讲这一点就是要证。证到了，就到了。你没有证之前，统统是观念，统统是思想，统统是一种理论，这种观念这种思想这种理论，还不能落实在生活上面，所以释迦牟尼佛讲，每一个人都有这个佛性，每一个人都有这个心，把每一个人这个心啊，把它实践出来，那就是圣贤的境界。你把这个心当中的黑暗面，把它呈现出来，那就是个凡夫的境界。

    所以像在这里啊，师父在这边讲，大众在这边听，每一个都有能听的这个心，每一个都能够听到，每一个人能听的心，听到这个道理之后，都有不同的感受，不同的感受你就有不同的世界，就有不同的未来。所以这点我们自己要清楚，在禅宗来讲，每一个人都有这个心，这个心能够起念，心能够起念。每一个人都是一样的，你可以起善念，你也可以起恶念，这个心不是善也不是恶，所以古人讲，性本善性本恶，事实上在禅宗来讲，性也不是善，性也不是恶，性就是中性。性是超越善恶。

    如果你这个心是恶的，你生不出善的，你这个心是善的，你生不出恶。这是一种本质，这是一种本性，所以啊，我们自己要知道，这个心不是善也不是恶，但是这个心能生善念，这个心能生恶念，这个心本身不是善不是恶，这个心起善念就是善人，这个心起恶念就是恶人，我们没有说这个身体是坏人，这个身体是好人，只有你这个心念啊，心所起的念是善念，心所起的念是恶念，所以念头啊就决定我们的方向，念头就是我们自己一种大的方向。果报，就是从自己的不同念头当中去开展出来。所以师父在这边说法，大众听法这个心，你能够听到的这个心，能够起念，你起的念不同，世界就不同，感受就不同。你所起的这个念，每一个人的心都能够起念，在坐的每一个人的心都能够起念，这是一个共通，不管你是西方人是东方人是哪一国人，你心就是能够起念，所以在禅宗来讲，放之四海皆准，如果这个道理这个观念没有例外，我们称为真理。不是你相信别人不相信，那你认为你相信是真理，这种在佛法来讲不称为真理。这是种片面的道理，佛法所谓的真理，必须放之四海皆准。没有例外，没有例外的我们才称为真理，所以全世界每一人的心统统都能起念，谁能够例外？没有人能够例外。没有能够例外的，我们就称为真理。

    你这个心能够起念，这每一个都一样，你这个心起念之后，你会去做一件事情啊，你做了一件事情，是依据你这个想法而有，所以做出事情的结果，一定和你这个念头所相关，你所做出来的事情啊，只是你的念头把它延伸出去，做为一种结果，所以每一个人的心念起来之后，能够造作出一种结果。这个每一个人都是一样，但是你造作出结果之后，你活在自己所造出的结果当中，这也没有人能够例外。所以要知道，全世界的人，每一个人的念头统统不一样，但是只有一点一样，每一个人的心都能起念，每一个心起的不同的念就有不同的果报。不同的果报，你就跟自己不同的果报生活在一起。所以要知道，在佛法来讲，每一件事情统统是公平。为什么讲公平啊？你的心能够起念，他的心也能够起念。你的心起不好的念，你自己自然变不好，你的心起好的念，自然是变好啊。所以你起念有效果，他起念也有效果啊。你起念有好的效果，你活在好的效果当中，你起的念头不好，你活在不好的结果当中，这不是很公平吗。所以在佛法来讲，没有一件事情是不公平。

   要解决人的不公平，贫、贱、富贵，穷、夭、瘦、痛，你必须从这个地方去看。你如果去比较世间人一种贫、贱、富贵，穷、夭、瘦、痛，你认为很不公平。那就像什么啊？你看到一个人笑，一个人哭，你觉得他很不公平，事实上是很不公平啊，一个是哭一个是笑，当然是不公平。但哭有哭的因啊，哭有哭的念笑有笑的念，那因为你起笑的念自然就笑啊，你起哭的念自然就哭啊，那不是很平等吗。所以你如果你只知道不平等，你不知道，不平等当中有个平等的性质。那这人生当中，你就充满很多疑惑，充满很多烦恼，充满很多不解。为什么人家富贵啊？为什么我贫贱啊？为什么人家很顺利我不顺利啊？就像你觉得你笑为什么别人哭，这个道理是一样的。

    在佛法来讲，这个心统统都能起念，这个心没有形象。没有形象可以起念，一般人会觉得很奇怪啊。心没有形象为什么能够起作用啊？心没有形象，好像空空洞洞怎么能够有感受啊？就像我们医学上面来讲，医学上面的仪器能够量你的脑波。脑波就是念头，你有什么样念头就有什么样的脑波。念头不一样，脑波就不一样。那这个仪器能量到脑波，但仪器能不能量到脑波从哪里来啊？不能量到啊。所以仪器只能看到作用，仪器不能看到作用的源头。就像我们会哭，哭你得有个念头要哭你才会哭，你有一个念头要笑你才会笑啊。这个哭跟笑的念头啊，它有它的作用，它有它的频率，它有它的波长。所以你量得到，但这个哭和笑的念头从哪里来啊？如果从大脑来你一定能量得到，从心脏来你也量得到，它从我们自己本具的真空而来。这个观念像什么啊？像西方宗教讲的，上帝无所不在，上帝是最高的主载，上帝能生一切。就像我们佛法所讲啊，心无所不在，心能够生一切，心没有形象。所以最高的哲学，最高的宗教，最高的真理，推到最后，能生万物的，是没有形象。不管你是哪个宗教哪个派的哲学，这是最高的一个原则。

    到这里其它宗教有其它宗教的说法，在禅宗来讲，这一点就是要证，你证到了，你契悟了你开悟了。所以禅宗讲自证。就是要去证这一点，所谓开悟就是悟到自己的心，开悟就是悟到自己本具的这颗心，认识到自己本具的这颗心。我们一般人只知道自己的想法，你有哭的想法你知道，你想家你知道，你想烦恼你知道，但是在佛法来讲，这种知道不是真正知道，这种知道心情会波动，这种知道生命是不稳定。为什么？你起哭的念头你就跟着哭，你起笑的念头就你跟着笑。但是要知道，哭的念头是谁生的？你生的啊。笑的念头是谁生的？你生的啊。既然你自己生，哭的念笑的念，你自己又随着哭的念而哭，笑的念而笑。那心能够生很多念，那你生命始终浮浮沉沉。随着你心所起的念而浮浮沉沉，那你不是把自己变成奴隶了？

    所以我经常跟学生讲，这个世间很奇怪的事情，我们烦恼生气是我心所生的念，但是我知道人不要生气啊，人不要烦恼，那我叫我自己不要烦恼叫我不要生气，我在生气时叫我自己不要生气，不要生气也是我心所起的念，但是为什么做不到啊？所以每一个都认为自己是自己的主人，这一点有待商榷，这一点有待努力。每一个人都有心，但你是不是你心的主人啊？心可以起无量无边的念，你起生气的念，也是你起的啊。你叫自己不生气，还是一个念，你叫自己不生气啊，但是为什么做不到啊？因为我们有不好的习惯，我们习惯了啊。习惯就成了自然，习惯就有力量。我们习惯起某一些方向的念，所以你就习惯生活在这么一个大方向当中。所以人习惯生活在自己的习惯当中，人造出自己的习惯，被自己的习惯左右，被自己的习惯绑住，起自己习惯性的念头，而认为事实都是自己习惯所看。

    是什么意思啊？我们看到这个人不好，看到那件事情不好，看到这个事情必然这样子，那件事情必然是这样子。我们要认识到，这是人的限制性，不是这个人必然如此，不是这件事情必然如此，而是你只能这么想，你不得不这么想。因为你只会这样想，因为这是你的生活，这是你的习惯，你造你的习惯，你被你的习惯绑住，你造你的生命，被你的生命绑住了，就是这么一件事情。这是人的一种困境，人的一种愚痴，为什么？每件事情如果你看到的都是真理，那不是上帝了吗。要认识到，全世界64亿人口每一个人的心统统可以想，每一个心统统能够起念，那你只是六十四亿分之一啊。所以要知道我们看到的事情，你第一个要认识到自己，这是我唯一能看的角度，我习惯看的角度，而不是这件事情必然如此。所以在佛法当中有一个故事，就叫盲人摸象。盲人摸象这个故事是从佛法当中来，就是有一群瞎子，一群瞎子想知道象长得什么样子。那这群瞎子有的人就摸到象的尾巴，他就讲象长得像什么？这个象长得像个扫把一样。那有的人摸到这个象的腿，他就讲这个象长得就像一个凳子一样。那有的人摸到这个象的鼻子，他就讲象长得像一个水管，大的水管一样。所以要知道我们人生当中一种现实面，先了解这么一个事情。

    我们从我们自己心当中起念，一个念二个念三个念，慢慢这个念就变成习惯的念，习惯的念让你不得不起它，习惯成为自己，习惯有种力量有种惯性，这种惯性让你不得不用惯性去看事情，去感受事情。这是人所造出来的困境，所以在这个世间当中，很多人想要幸福，很多人想要圆满，很多人想要功成名就。但是要知道，这个世间的事情不是你想要，或者是你想不要。想要想不要无济于事，为什么无济于事啊？每一个都想幸福，从古到今每一个人都想幸福。有几个人真正幸福啊。从古到今每一个人都想长寿，有几个人真正长寿啊？从古到今每一个人都想家庭幸福，有几个人真正家庭幸福啊？每一个都想有钱，有哪几个人真正有钱。所有这个世间的事情啊，不是你想要想不要，这个世间真正的事情啊，是你能不能做到，你能做到你会实践得出来。你不能做到，那就你代表你不能，你不能你想要也没有用。所以啊，禅宗是很实际，你能或者是不能。这个世间的事情，真真实实只是相关于你能或是不能。不能你想要要不到，你放放不下。那如果你不能，那你不能的话，你什么都拿不到，你什么也放不下，这是个很实际上面的事情。

    我们为什么会有能跟不能啊？既然每一个人的心统统能够起无边的念，每一个人的心统统能够起很多念啊。我们从早上到晚上同样是一个人，你所起的跟别人起的不一样，那我们研究研究为什么你起的跟别人起的不一样？因为你习惯起自己所起。比如说你每天回家都要开冰箱拿东西吃，你本来没有这个习惯，你第一天回家开冰箱拿东西出来吃，喝个饮料你觉得很舒服，这个印象在你心当中，第二天你回家又开冰箱拿东西吃，第三天，第四天，十天半个月之后啊，那你第十六天回家，你就会打想开冰箱拿东西吃。你第十六天回家打开冰箱拿东西吃这个动作，会加深你第十七天回家开冰箱拿东西出来吃，这个念头的力量会增加，它出现的力量会增加，怎么会这样呢？一般不晓得你为什么会这样子啊？因为你习惯了吗。习惯了你不得不去做，所以大部分的人啊，活在，在习惯力量所驱使下面。自己造成自己的习惯，被自己的习惯所驱使。喜怒哀乐不定，这是人的困境。在世间话来讲，一个人有他的人格，有他的性格，什么叫做人格啊？人格就是你习惯性的想法，习惯性的看法，习惯性的念头，习惯性的动作，所以人格就是习惯啊。想开了人格就是习惯。没有别的事情啊。

    一般人觉得，我的人格是我的性格。是因为你依据你自己本有的这个心，起念头，一个念两个念……慢慢让这个念成熟了，有个大的方向现前了，你依照这个方向去做事情，出来的结果，别人看到你，你都依据这个方向去做事情，这样来称呼是你的人格你的性格。所以人格性格就是思想习惯，就是形为习惯，没有别的事情。所以一个人要改变自己，从哪里啊？你必须知道你有这个心，所以如果你相信，一个人你改变自己的能力你有，你可以开始改变自己啊，一个人如果你不相信你改变自己的能力，你本来就有。那你所做的努力的意义啊，可能就要再商榷。为什么？你的努力代表什么？在禅宗来讲，你必须努力让自己悟道，你必须努力让自己成道，成道悟道就是成就自己的心，净化自己的心，让自己心当中的光明圆满现前。把我们的执着慢慢放下了，把执着放下了思想的空间就多一点，想法的空间就多一点，心的自由度就多一点。为什么视而不见听而不闻啊？因为心当中有一个东西在啊。你心当中想这个东西想的太重要了，别人跟你讲什么啊，你就听不到啊。你看书很专心，人家跟你讲话你听不到啊，所以听而不闻。一个人心当中很固执，很烦恼，别人讲什么统统听不进去啊，这也是一种听而不闻视而不见啊。这是人的一种习惯，人固执自己的想法，忽略掉一个事实。像师父在这边说法，这是个生命当中的事实，这个大众可以想一想，师父在这边说法，大众在这边听法，每一个人都在听，在座有多少人就有多少种不同的想法，那我所讲的只是一个道理啊，为什么在座每一个人听到的感受都不一样啊？因为每一个人都有自己的以验，自己的观念，自己的习惯，自己的想法，你用你已经造成的观念、知见、想法。对师父所说的话，下了你自己的定义，你认为我讲什么，他认为我讲什么，你在接受你的认为，他在接受他的认为，每个人接受自己的认为，和自己认为听到的东西。所以你的认为不同，他的认为不同，自然你们听到都不同，但你们真正听到什么？听到自己的想法，人从出生到死亡，都是以自己为圆心画圆，定义外面的事情，跟自己的定义互动。如果你不知道这个道理，那你这一生真真实实还蒙在鼓里，你对事情有个看法，你在接受你的看法，你跟你的看法互动啊，这就是人生。

   所以我们看到的听到的永远是自己，自己的想法自己的观念自己的看法，所以在佛法来讲这一点像什么？好象在苦海当中，这一点好象我们在这一岸当中，在苦脑的这一岸当中，看不到事实面，所以佛法叫我们到彼岸去啊，到对岸去。到对岸去是什么意思啊？对岸就是实想的意思，对岸就是真实面的意思，真实面就是你放下你的执着，事实是不需要解释。像前面这个花就是花，佛像就是佛像啊，花无关于你解释它漂亮不漂亮，它就是在这里，佛像无关你解释这是邪恶，这是像，这是偶像，或者这是佛像，这个东西在这里，它就是事实，它无关于你怎么解释，你解释你只是接受你的解释，并不是你的解释代表他，你的解释不代表事实。一般人不了解啊，你的看法解释不代表事实，这一点必须要了解。不了解这一点啊，自己这一生造一个象牙塔，把自己关在里面，还以为自己看到的都是真实。所以如果你能够把自己的观念执着放下了，好，这个心本来就能够呈现出一个事实。所以这个禅宗祖师讲：“云在青天，水在瓶。”云在青天，水在瓶。云就在青天，水就在瓶子里面啊，就这么实在。花就是花，水就是水，云就是云，月就是月，花水云月就是花水云月，它不需要你解释，你解释它好也是好，你解释它不好它还是如此啊。所以只要我们自己把自己的观念，把自己已经建构起来的观念、知见，妄想，把它放下，你才有办法去体认到什么叫做实相。什么叫真实的事情，什么叫真实的人生。

    但一般人会觉得啊，佛法是消极的，佛法告诉我们要放下，一般人对这个观念认识不清楚。那放下是一种消极啊，人生要很积极很努力啊？那就像你的员工好了，就像你的先生太太好了，他很努力的对你做好事，很努力的在工作上尽心，但是他的观念和知见上不正确，做出来的事情是你想法的吗？你觉得他这样叫很努力吗？不可能吧？如果你认识这样叫做很正面，那不是欺骗自己吗？你要先认清楚事实，依据事实啊。一种方向让真正的事实能够提升，而不是你认识到的事实。你想依据你认识到的事实，而让真实的事实去提升，那有距离啊。第一个你先了解，你认识的事实，是你的想法，是你的习惯，是你看到的面啊，它不是真正的事实啊，那你不放下你自己看到的妄想，你不放下你自己看到的面，你想让真正的事实能够提升能够进步那淡何容易啊，那不是隔靴搔痒，那不是自己找自己麻烦。所以佛法讲轮回就是这个样子。

    轮回是什么意思？一般人不知道，轮回就是你事情一来二来三来四来……。你想解决问题，你认为解决，但是它又来，你认为它解决它又来，事情没有处理好会再来，那就是轮回。不用想太多，所以我们要知道，哦，原来是这么一回事情啊，所以佛法叫我们要放下，要放下什么？那一般人认为，那我快乐的念也放下了，我烦恼的念也放下了，那我高兴的念也放下了，我什么念都放下了，那不是跟木头跟石头一样啊，一般人会这么想，事实上不是如此，佛法叫你放下，第一个是你得不到，为什么得不到啊？佛法说放下为什么你得不到啊？因为你要的想法会变，你要的东西会变，你要的身体会变，你用会变的想法，带着会变的身体，去要一个会变的东西，你到底得到什么？这是个事实。古时齐景公啊，这个齐景公就带着他的大臣去观牛山。去牛山这个方去游玩，站在高山上面去看，看到风景是很漂亮很美丽。这个齐景公看一看就自己掉眼泪了，他为什么掉眼泪啊？在旁边的大臣啊看到他掉眼泪也跟着掉眼泪了。因为是皇帝啊有生杀大权，所以旁边的大臣统统掉眼泪，结果这个晏子在旁边就看着，晏子是一个很有智慧的人。结果这个齐景公就讲，因为我是山河大地之主啊，我是皇帝却没有办法长久拥有这个江山。所以他掉眼泪，大臣跟着掉眼泪啊，晏子在旁边就哈哈大笑，为什么晏子哈哈大笑啊？大臣就觉得很奇怪就问晏子说：“你好大的胆子，你怎么皇帝在哭你在笑啊？”这个晏子就讲啊，如果人能够长命百岁啊，今天皇帝也轮不到你做了。这是个事实啊，我们要知道人出生都会死亡，所以从这边有一个人生很高的道理，很高的哲理，但是也是很平常的。

    人从出生到死亡代表什么？人会出生人会死亡，代表什么？人会变。每一刻想法在变，身体在变，环境在变，山河大地在变，宇宙在变，时事态势都在变。哪一个人不可能阻止变，从古到今从东到西，没有人能够阻止这个变啊，这个变是个真理，因为它没有例外。佛法所讲的真理就是没有例外，无关于佛法本身，不是佛法本身就不会变，不是其它宗教就不会变，佛法本身也会变，你看释迦牟尼佛他本身也在变当中去变啊。没有人能够阻止变，这是个事实。佛教本身不在这个事实之外，佛教只是依佛教的形式，依佛教的仪轨告诉你这个真理是什么。真理是无关于形式，真理如果有关于形式的话，真理就是片面，就不能放之四海皆准。但是无上的真理要有形式表达，这是个哲学观念。每一个观念都必须有形式表达，但是要知道，表达出来的形式必然不同。形式不同并不代表形式背后的理不是真。如果这个理可以用别的方式呈现出来这个理就是真，如果形式背后这个理不能用其它的形式表达出来，这个理是片面，这个理不是真理，这个理不能放之四海皆准。所以是个片面的理不是真理。依据不是真理你要去修行你要去提升，是没有办法去进步的。

    那人在天地之间啊，你从出生到死亡你会变，但是你在人当中你扮演什么角色，人不能阻止变，但是人必须从变当中，变好也是一种变啊，变不好也是一种变啊，所以世间话讲，要改变。把变改换一个方向，这是你能做的。人立在天地之间，不谈宗教，不谈哲学，谈一个事实。在坐诸位你当一个人你能做什么？你把你真正能做的事情想出来，师父告诉你只有一件事情，你只能改变，你一定会变，你变向哪里？你只能让自己变向哪里，你只能做这个努力，无关你信教也好，不信教也好，努力也好，不努力也好。哲学也好，不是哲学也好。你士农工商学名，不管你是哪一种人。人立于天地之间这是个事实，在这个事实当中，不谈宗教只谈一个事实，你能做什么？你只能让变，改变“变”你要的方向。你只有这一点，你可以努力。其它的，可能大部分都是一种理论，这是个事实，所以事间话叫改变啊。佛法叫做提升，佛法叫做修行。一样的道理，这是你唯一能做的，所以用会变的想法，你今天需要这个东西，你去买这个东西，明天你需要别的东西，你再去买别的东西。那的想法会不断的变啊，那你哪一天会知道满足啊？人啊真实是：“身安茅庐稳，性定菜根香。”只有自己的心能够满足自己，这是什么意思啊？所以有很多人问我，禅宗的教法到底是什么？禅的教法是什么？那禅怎么解决我情绪的问题啊？那打个比方好了，你会生气啊，那有的人就会问，师父啊，那禅宗对于生气有什么看法？我就跟他讲这很简单，禅宗处理事情直接清楚明白，没有歧路。你只要不起生气的念头你就不会生气。但是你做得到吗？做得到你就做得到，做不到你就要练习，情绪是什么啊？一连串习惯性的念头就是情绪。这个想法是生气，下个想法是生气，下下个想法又是生气啊，生气是一种习惯性的念头。一连串习惯性的念头就是情绪啊。你要不起生气的念头，你怎么会生气啊。你要不起笑的念头，你表情会笑吗，没有这种道理啊，所以人的问题是什么？你不能当自己念头的主人。你不能当自己心的主人。这是人的困境。

    所以憨山大师讲：“青山容易入，白业不难修，独有降心法，英雄让一筹。”青山容易入——你要征服喜马拉雅山，现在是可能啦。青山容易入，白业不难修——现在这个白业啊，就是善法，就是慈善机构了。慈善机构，善法不是很难去做，所以青山容易入，白业不难修，独有降心法——独独啊，唯独有降服自己这颗心的这个念头啊，降服自己这颗心啊那是最难的，你要降服自己这颗心是最难的。独有降心法，英雄让一筹——英雄你可以入到千军万马当中去杀敌，但是你有烦恼你降服不了，你有生气你降服不了，你有情绪你降服不了。

    所以人要能够觉得满足，必须自己心能够做主。我要起善的念头就起，我要起好的念头就起，我不起念头就不起，因为一切的生命现象，一切的人际关系都是你念头的延伸，都是你念头的实践。你的人格是你念头的实践，你的关系是你的念头的延伸，你的穿着是你念头的延伸，你的表情也是你念头的延伸，我们讲相由心生啊，一个念头要笑你会笑啊，那笑不是笑念的延伸吗。一个念头要哭你就会哭啊，哭的念头啊有让你哭的表情啊。那你心情不好你在哭了，你很烦恼了。找一百个人给你按摩，找十个人给你按摩你会觉得舒服吗？如果你心当中这个烦恼没有放下，你就觉得不舒服。当你自己把这个生气的念头烦恼的念头放下了，你心当中就很和气，心当中就很平静。所以从这一点就能证明，就要知道你自己心当中的想法，是可以打败任何的外境。只有你自己可以让心当中平静，只有你自己可以让自己心中宁静，只有你自己可以让自己不生气。众生讲了很多道理，你心中烦恼没有放下，你还是生气，当你自己接受这个道理了。你起一个念头叫自己不生气，你才会不生气，只有你自己才可以起你的想法。全世界没有人能够代替你有想法，生气是一种想法，所以没有一个人可以让你不生气，只有你自己可以让你自己不生气，只有你自己可以让你不烦恼，这是个事实。所以从这边我们要知道，佛法告诉我们要放下，到底要放下什么？佛法告诉我们要放下，这是个很深的道理，也是很简单。放下是放下，你起这种想法的习惯，不是告诉你不要想，是告诉你不要经常这么想，经常这么想不一定是对，而是要告诉我们，你的心有很高的自由度，你的心什么都能够想。你不要经常起这个想法，你经常起这类似的想法，是因为你已经养成一个习惯，有种习力在，有种力量在，这个力量要放下，不是告诉你什么都不能想，如果什么都不能想，那不是跟木头石头一样吗。那你如果让自己什么都能够想，那心的自由度不是很高吗，简单来讲，你可以站在别人的角度去看事情啊。所以道家老子讲“上善若水”。

    最好的善就跟水一样啊，这个水放到瓶子就是瓶子的水，放到河流就是河流的水，放到杯子就是杯子的水。这是什么意思啊？我们每一刻的形势都不一样，每一刻的因缘都不一样，每一刻的现象都不一样，你不能用你已经养成的经验习惯去判断事情，事情就是事情，事实就是事实，事实不是你的判断，你必须修正你的判断来吻合事实，不是想要把事实，把它抓进去来配合你的观念，配合你的执着，那你永远认识不到事实。所以经验每一刻都要修正，要知道每一个人不知道修正经验。只知道要把事实，修正变成自己经验能够了解的。那这个已经不再是事实了，这个是你所认知的事实，不是真正的事实了。所以要了解这个事情啊，佛法告诉我们为什么要放下？你不放下你看不清楚事实。你不放下你看不清楚事实，你就没办法从事实当中去了解事实。你没办法从事实当中去了解事实，你就没能力让事实变得更好。因为你所在的基础不是事实。既然你所在的基础不是事实，怎么能够让事实改变呢？有这种道理啊。就像我拿着麦克风，我拿着麦克风啊我摇动麦克风，想要让那个讲桌摇动一样啊，这不是很愚痴很愚蠢吗。你所认识到的事实就像这个麦克风，你想从你认识的事实当中去改变这个事实，你想摇动麦克风而摇动这个讲桌，那有这种人吗？既然没有这种人，但是我们都这么做。因为这是我们的习惯，我们想用自己的想法去了解事实，我们却不愿意修正自己的想法去认识事实，去体认事实，这是一个人的困境。所以这是个很实在的道理。

    我们每一个都有这个心，心没有形象，所以大宗师讲：“有物先天地,无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”有物先天地——有一个东西，在天地成形之前就有了，有一个东西在五行之外，有物先天地，天地就是种五行的意思了。有天有地，人必定在天地当中，有五行。所以五行就是种生灭，五行就种变化，但是在五行之外有个东西，所以有物先天地，这是个什么物啊？无形本寂寥，像师父在这边说法，诸位听法，你听法这颗心啊，你能听这个能力，能听这个作用，是男众像是女众像啊？你不能说我这能听的心是男的，能听这颗心是女的，不是这么讲啊。能听这颗心不是男的也不是女的，能听这颗心就是能听，因为能听这颗心造了你的习惯，造了你自己啊，相应到你现在这个长像，所以你能听这颗心透过你现在所造的男众相女众相这个管道这个路径，而去听到一个道理听到一个声音，不是能听这颗心是男众是女众，你必须能够听到，听到是依据你这个是男众生女众生，背后的能听的这个能力，这个性德而听到，不是这个身体能听到，这个身体睡觉不能听死掉不能听，这个身体能听就是个脑波啊，脑波背后是什么？就是这个能力，没有形象这个能力，就像我们讲，这个人有很高的能力，做事很有能力，那你把能力拿给我看啊。什么叫做能力啊？在做的诸位你能把你的能力拿给我看吗？能力没有形象你拿不出来啊，但是等你做完一件事情，我就知道你这个人有没有能力啊。一样的道理，佛法中讲的这个心，也是这个样子啊。心在哪里？你能够做事情，做出来的事情就是你心的呈现。你的想法在哪里？你的长像就是你的想法，你的穿着就是你的想法，你的人际关系就是你的想法，你家庭的布置就是你的想法，你说喜欢的车子就是你的想法。为什么车子会你开啊？因为你喜欢它，你习惯它。为什么你这样穿啊？因为你这么想。为什么你的人际关系会这个样子？因为你定义这个人，定义那个人，你就跟你的定义互动啊。所以一切的关系都是延伸啊，就是自己生命的一种延伸想法一种延伸。所以有物先天地啊，你能够做事情的这个能力啊，你拿不出来给师父看啊，但是你有没有能力？你有能力啊。当你做出事情就知道能力的高低。能力本身是没有形象，这一点我们必须要很清楚，所以“有物先天地，无形本寂寥”。

    这个仪器看不出脑波从哪里来，你现在回光返照，看不出你这个想法从哪里来。所以无形本寂寥。这个心没有形象，但是这个心无所不在，这个心只有自己去证，你证到了就知道，这一点在禅宗来讲是可证，不是不可证，但是要自己去证，你不自己去证啊，你永远不会知道。所以禅宗所讲的开悟，悟道就是证到自己这颗心，知道自己这颗心就是证道。知道无形无相这颗心，这颗心既然是你的，心能够起想法，心如果能够起一个想法，认识自己这个心，那就是悟道。但是一般人心起想法，他只认识到想法，他没有办法认识到起想法的这颗心，这是个很有差别哟。每个人只认识到心所起来的想法，如果你能够认识到，心所起来的想法而这个想法是想自己的心，那你就是悟道了。如果你的心，不能起想自己这颗心的想法，那你这颗心只起一种念头，你只认识这个念头，只认识心所起来的想法，这是往外，这是生灭，这是不同。你心既然能够知道念，那你心必然能够知道心，唯有反观，唯有自照，你才能够知道。所以我们俗话讲，要反省检讨看看自己。在禅宗来讲，要内观，要内省，要内察，要自照。自己照自己这个心，但是要照自己这个心啊，不是个容易的事情，我们的习惯已经养成很久了，像黄檗禅师讲“迥脱尘劳事非常，”一个人的尘劳很多，想法很多，习惯很多。迥脱尘劳事非常，这不是一个简单容易的事情，要离开自己的妄想执着不是个简单容易的事情。“紧把绳头做一场。”你这个绳子一长条，你要让绳子变直啊，你就让这个绳子的头啊，把它抖一下，绳子就会变直了。那我们人的想法不正，就从心当中去正，心起正念，人就有正气，心不起正念，人就没有正气。

    所以我们讲，“迥脱尘劳事非常，紧把绳头做一场。”就是你要改变自己啊，必须从念头去变，念头变人生就变，念头不能变人生就不能变，因为你的人生是念头的延伸，没有别的，心能做主人生就能做主，心不能做主人生想要也要不到。所以要知道“迥脱尘劳事非常，紧把绳头做一场。不经一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。要改变自己有时会有矛盾，有时会有冲突啊。所以要知道改变自己不是容易的事情，所以“紧把绳头做一场。不经一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”所以我们在改变自己啊，那不容易。

    像我们去学校上课，学佛像什么呢？修行像什么？你去学校上英文，上历史上地理上文化，就是学习啊，学习是什么？用老师的想法代替你的想法，把老师的想法变成你的想法，这就是学习啊。那你就会有老师的知识啊，修行像什么啊？你用佛的想法来代替你的想法这就是修行啊，因为你用你的想法去待人处事才变成今天的你啊，你用佛的想法去待人处事，你将来就变佛啊。这就是学习，就是修行啊，那没有什么神奇啊，没有什么特色啊，你用什么观念去生活你就变成什么人啊。你用慈悲的观念去生活，你就有慈悲心啊，你用烦恼的心去生活就有烦恼心啊，就有烦恼的生活，所以修行与学佛就是以佛的形为，我们学习佛的形为，用我们的形为把它放下，来学习佛的形为，用佛的知见来代替我们的知见就是修行啊。所以改变自己，你就必须要提升。不知道提升那就很难去进步。我们想要很美满，想要很幸福，但是要认识到一点，你今天所有的一切是好是不好，只证明一件事情，你用你的想法把你自己变成今天这个样子。那如果你想让自己变好，那你只能这样做，你必须让自己有所提升，用不同的观念想法改变了，你才有可能让自己变得更好。所有存在的事实，你的关系也好，你的人际也好，所有的因缘都好，现在在你周围的事实，就已经告诉你，你的人格是什么，你的想法是什么，这是你最高能够做到的，你想要的东西都已经呈现出来了。从周围的事实，就要知道你的想法是什么。所以人不知道，为什么我想要很好变不好了？因为你想要很好的念头只能让你变得不好，要认识到这是个事实，因为你想要让自己变得很好，这个观念不一定是正确啊，但这出现的东西是事实啊。出现的东西就是你真正观念知见的延伸，它已经是事实了。所以出现的事实，就已经告诉你，你真正能够要到，可以要的东西就是如此，你不要认为你的想法是对，你只能从事实当中去检讨，改变自己的想法。

    所以一般人认为啊，我要的怎么没有发生啊？我要这个事情要那个事情啊，怎么我做了那么多努力怎么没有发生啊？这是告诉你，你所做的努力，你的看法，你的想法，只能让这个事情这么发生，你要认识到这一点啊。你认识不到这一点，你怨天尤人也没有用啊，你叫天地也没有用啊，你拜鬼神也没有用啊，要知道你要求自己啊。所以以前留个故事：苏东坡和佛印禅师，那么就到一个寺院，这寺院当中啊，看到观世音菩萨的像，这个观世音菩萨手中拿一个念珠，这个苏东坡就很怀疑了，因为苏轼、苏辙、苏洵三父子都是开悟的人，三父子都有不同的禅宗师父，这个苏东坡学佛很深，他自己开悟。他就问佛印禅师，禅师啊，你看我们一般人有烦恼，拿念珠念佛求菩萨加持，求菩萨保佑啊。那这个观世音菩萨手上拿个念珠，那观世音菩萨拿念珠是念谁啊？佛印禅师就讲，观世音菩萨手上拿念珠，当然念观世音菩萨了。那苏东坡就觉得很奇怪啊，那为什么念观世音菩萨手上拿念珠要念自己，要念念观世音菩萨呢？这佛印禅师就讲，求人不如求己啊。

    本来就是啊，你求人不如求己，你只能靠自己啊，你吃饭靠自己。所以我们俗话讲啊，你是个孝子，父亲要担一百斤的东西你可以帮忙，但是你父亲四两病在身你替不了，何况心当中的想法你替不了，这是个事实你要知道。所以我们自己的想法自己的人格自己的学习，只能让自己变成现在的自己，只能让自己的关系变成现在的关系，只能让现在的环境变成现在的环境，不要怀疑事实就是事实，你要怀疑你自己是不是看对，是不是想对，因为你想不对，因为你的想法跟你想要的事实有差距，你修正事实是没有用的，唯有修正你的想法，才有办法让你要的事实出现。

    生命是自我学习自我成长，不是帮别人成长，你没有办法。佛法中有一句话，佛怎么度众生啊？什么叫佛法度众生啊？佛度众生是什么意思啊？佛是用众生本具的觉性，去觉众生本身的迷，就叫做学习，叫做修行，叫做度众。佛不是给你一个觉，佛是告诉你一条路，让你自己去走这条路。所以在佛法来讲啊，你不得不成佛。佛法所有的成佛，就是这颗心完全达到清静。所谓成佛就是完全清静的心，因为不清静的心看事情不清楚，看事情不清楚人格不圆满，你带着不圆满的人格一定有一部分不圆满的人生，这不圆满的一部分一定影响你。所以你的心不清楚不明白不清静，一定带着不清静跟着你，这个不清静会成为你人生的遗憾，会成为你人生的烦恼。所以清静的心就是佛的心，就是佛。所以在佛法来讲你不得不成佛。成佛是必然要。你不得不让你的心变清静，不是你学佛或是不学佛，你学佛也好不学佛也好，你不知道这个道理，你人生要实践真的是很难。

    佛法不是告诉你要成为释迦牟尼佛，而是告诉你，你必须让自己的心完合清静。因为完全清静的心你才没有烦恼。你心当中放什么它就有什么感受，你心当中放贪心，你就会变成贪心的人，你心当中放痴心，你就会变成痴心的人，你心当中放生气，你就变得生气。你带着贪嗔痴跟你在一起，你的人生就是贪嗔痴，没有别的事情。这个山河大地啊，你种什么它就有什么，这个心就和大地一样，你有什么它就会生出什么，你就依据这些去生活，所以在佛法来讲，修菩萨行是必然要修，成佛是必然要成，你必须成为你自己的佛，你不是成为释迦牟尼佛，你也没有办法成为释迦牟尼佛，你只能让自己变好，你只能让自己提升，让自己人格变好，变完美。在佛法来讲就是成佛，就是成圣贤，就是成道，就是让这颗心把尘心化掉，这是相同的意思，一般人不知道佛是什么，佛就是你这颗清静的心，佛就是一颗圆满的心，佛就是一颗没有烦恼的心。所以佛法讲啊，佛是什么人啊？佛是没有烦恼的众生。那众生是什么人啊？凡夫众生是什么人啊？凡夫是有烦恼的佛。

   这个话是讲得很清楚明白，我们跟佛的差别在哪里？我们跟佛的差别就是你会烦恼佛不会烦恼。同样一颗心，同样一块地，你种的是罂粟花是毒藤。佛种的是利益众生的果树。这就是差别。我们可不可以改啊？当然可以改了。你不能改那谁能够帮你改啊？所以一个人从出生必然会死亡，你太太会死掉，你先生会死掉，你儿子会死掉，每一个人都会死掉。

    古时候有一个员外他做生日，这个禅师就给他一付对联，对联中有一句话就对他讲，给他祝贺词啊，禅师就对他讲，祖父死掉，父亲死掉，儿子死掉。这个人看了真奇怪啊。我今天生日啊，你怎么送我这个东西啊？祖父死掉啊，父亲死掉啊，儿子死掉啊？这个禅师就讲，这不是很好吗？难道你儿子先死吗？那样不好了，是祖父先死啊。再来父亲死掉啊，再儿子死掉，这不是很自然吗？这不是最好的吗？难道这个黑发人送白发人啊，这不好啊？所以这是个很好的偈子啊。告诉你人生一种次第啊。这是不是你想要，这也会发生啊。所以他讲祖死父死子死，给他祝寿了。所以要知道这是我们人生当中一种变化，所以你只有让自己变好，让自己变好这是很实在的，所以人会变化，太太会死掉，先生会死掉，那每一个人都会死掉啊。那怎么办？一般人听到佛法讲这种无常，这种无常没有人能够例外。谁能够避免？没有办法可以避免，没有一个人能够避免。圣贤没有办法可以避免，飞禽走兽没有办法可以避免，这是个普世的真理。所以无常是个普世的真理。但是一般人听到无常啊，那我什么都会放下，那不是很辛苦吗？但是要知道，无常代表每一刻都会变，人要是不变，你现在有烦恼就是有烦恼，你现在很辛苦就是很辛苦，你现在有病就是永远有病啊，那人生不是更没有希望吗？佛法讲无常啊，那是让人每一刻都能提升自己，每一刻都能够变化，每一刻都能够提升改变自己，这不是无穷尽的希望吗？所以要从无常当中看到无穷尽的希望。你每一刻都有时间有能力让自己变化，那不是很好吗？

    一般人怕死，我也跟居士讲，一般人怕死啊。好像怕老了死掉，我就和他讲，你不要怕死啊，人生最要害怕的事情不是怕死，人生要最害怕的事情是你不会死掉，师父告诉你一件事实，你不会死掉这才是你要害怕的事，他说师父为什么不会死掉啊？师父在这边讲，诸位在这边听，能听的这颗心没有形象，能听的心都是在的，能听的心都是有的，就像上帝，上帝会死掉，上帝不会死掉啊，上帝没有形象，没有形象怎么会死掉啊？这颗心时刻都会在，这颗心每一刻都能够起念，这颗心每一刻都能够起作用，这颗心起不同的念头不同的作用，就有不同的果报。你就必须享受不同的现象，现象会变化，但是这颗心起念头造做业，造做现象这个能力是时刻都会有，过去有现在有未来有，你这颗心不会死掉啊，你不要害怕这个身体变化，你害怕这个身体变化它还是会变。你要知道这个事实。你过去能听，你看你能听这颗心啊，你现在能听这个能力，小时候还是这个能力，你长大还是这个能力，这个能力不会随着现象变化而变化，这个能力是每一刻都会有，这个能力是会起心会动念的。所以你要担心的是你这颗心起不好的念，你会有无穷尽的果报，会有无穷尽的苦药吃。就像你现在好了，不谈那么远，你现在，如果你不能掌握，你这颗心不让它起烦恼，那你人生不是很凄惨吗？

    要知道这个事情啊，所以师父告诉他，人生要害怕的不是会死掉啊，是你没办法死啊，这才恐怖啊。你的心起念头时刻都会在啊，这是我们要了解的事情啊。这颗心没有形象，这颗心时刻都在，你不用怕死，但是一个人啊，做乞丐的人，乞丐生命变化也很无常，乞丐出生也会死，你富贵的人，你出生也会死，所以乞丐的无常，乞丐的变化，跟国王跟富有的变化，你要哪种变化啊？当然要富有的变化啊，虽然我每一刻都会变啊，但是我每一刻都很富贵，那不是很好吗。所以要知道佛法告诉你要放下，不是什么都不要，佛法告诉你要，要知道怎么去要，因为你不可能避免让自己不要，你一定会有现象，你这颗心一定会生念，你要知道怎么生念，你要自己不生气就不要起生气的念，那你就不会生气了。你要东西要富贵，你就必须起跟富贵相应的念，才有富贵。佛法是告诉你这个道理，不是告诉你什么都不要，佛法告诉你放下，是放下自己所造的不好的习惯，不好的想法，错误的观念，错误的知见。习惯性的想法，习惯性的知见，心什么都能够起，你不要起自己已经固定的念头。那会让你受苦，说我们讲“食古不化”我们讲“代沟代沟”为什么你儿子的想法比你新？你想法比较保守，所以就有代沟了。想法跟不上时代就有代沟了，必然的事情啊，因为你的经验你的想法是根据你的经验来，是根据你的时间空间条件而来，你经历过的经验是基于时间空间条件的不同，是时间空间条件的不同变化。

    那每一个人啊依据不同的时间空间条件而有他的经验，所以不同的时间空间条件自然有不同的经验啊。新一代有新一代的时间空间条件，自然有新一代的想法，必然的事情。是因为人守旧，这个心不灵活不活泼，所以学习不到东西，心要是能够开放，心要是能够更广，那就能够学习到更多更好的东西，这颗心本来就能够学习，是我们人限制自己。所以大宗师讲：“有物先天地,无形本寂寥”。这颗心没有形象，这一点要去证，这一点需要去实施要去证明，证到了生命就没有穷尽，为什么？这颗心是没有过去没有现在没有未来，这颗心没有生老病死，这颗心是无所不在，这颗心是更古长明。

    以前李白有一首诗：“今人不见古时月，今月曾经照古人”。今人古人如流水，共看明月皆如此。今人不见古时月，这个师父做一下解释，这个月代表自性，月代表心的体，今人，现在这个人，今天这个人啊，是代表心现在起的念，今人不见古时月，代表你所起的念，你只认识念，你只是用这个念去看外面，这个念不认识到自己，你只认识到烦恼，只认识到快乐，你认识不到快乐烦恼背后这个才是真实的你，你拥有快乐念头烦恼念头背后这个真实的你，你才能够起无穷尽的妙用，才能够起你想要起的念，做你要作用的方向，否则你只能随着你的哭笑念头而随波逐流，佛法称随业流转。所以今人不见古时月，月亮都有，过去的人啊看不到了，现在人看不到，因为你都迷于念，你只认识念，不晓得念背后的这个颗心，所以今人不见古时月，今月曾经照古人，你过去的念也是现在这颗心所生啊，现在的念还是心所生，未来的念还是心所生啊。从心来看没有过去现在未来，从心所起的念那有不同啊，所以今人不见古时月，今月是曾经照古人。今人古人如流水，这是什么意思啊，念头跟流水一样，一个念接一个念，今人古人是如流水，这是会生灭会变化的，所以今人古人如流水，共看明月皆如此，你要是每一个念都能回光返照，照到自己这个自性，照到自己这颗心，这一刻念头不离心，下一刻念头不离心，下下刻念头不离心，每一刻能听的心，能听的这个念头能统统不离心，那你这个人跟月就合在一起了，那这是最高境界了，最实在的境界了，不是从人当中去迷失，所以今人不见古时月，今月曾经照古人，今人古人是如流水啊，共看明月皆如此啊，所以都是从这颗心所生。谁是代表啊？念头一种变化，现象一种变化，好的变化也是变化，不好的变化还是变化，当然好的变化你愿意啊，不好的变化你当然不愿意。所以从这当中就要自己去学习怎么去改变，学习怎么去改变就必须学习让自己的念头执着放下来。像老子讲：“上善若水”。最好的善最高的善就跟水一样，心啊不能像一潭死水，要像一潭活水，活水才不能臭掉，你经常有，经常的观念，经常的习惯性放不下的执着烦恼，像不像一潭死水啊？因为你只要碰到那个地方，只要用这些想法你就觉得烦恼。那不是臭水是什么啊？所以“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”有物先天地，无形本寂寥。没有形式啊，这颗心没有形状。

（明道提供，月圆录入）