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妄想关 
 

悟真曰：“恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成。”又曰：“契论经歌讲至真，不将火候著於文。要知口诀通元处，须共神仙仔细论。”太虚真人曰：“他人说的行不的，偏我行的说不的。”此皆言道必真知实行，非空空妄想而可得也。盖道至尊至贵，极高极大，最深最幽。必须用工细辨，由浅及深，由近达远，深造自得。岂可妄想片言只语而能明，一步两步而即成者？特以至高至大之事业，还要至高至大之丈夫，而后能做。道在天地之间，人人有分，人人不能。人人有分者，人人秉阴阳五行之气而生身，身中即有阴阳五行之理，为万物之首，理气俱备，谁无个道，谁无个性命？有此道，有此性命，即可以了此道，全此性命，为圣为贤，作仙作佛。所以谓人人有分也。人人不能者，人为世情所迷，名利所惑，恩爱所牵，认假弃真，立不起志气，振不起精神，用不得功力。顺其所欲，一任识神作殃。方要向前，即便退后；方欲为善，却思作恶。所以谓人人不能也。果是丈夫，以性命为重，认真办事，勇猛向前，终始如一，志念坚固，穷究道理，寻师访友，真履实践，走过一步是一步，行过一事了一事，昼夜匪懈，时刻用心，只尽自己之事，而不预期他人之事，积功累行，屈己尊人。至於明道成道，听其自然，随其天缘，绝不妄想。即今生无有功行，无有福分，大道难知，亦不怨天尤人，至死方休。如此存心立志，祖师暗中自有安排。世之糊涂学人，自己身边事情未曾了的，打混过日，只图吃好的，穿好的。昼则浪荡闲游，夜则高眠稳睡。方便不行，功德不作，又不肯辩别道理，又不肯寻求明师。学些包皮话头，扭捏功夫，在一身上下做作。假充修行，妄想成仙。殊不知性命之学，有窃夺造化之功，扭转乾坤之法，必有心传，非可私猜，亦非可妄行。得其真者，持而修之，可以与天为徒，与地为配，岂是等闲而知，容易而晓？自古成真祖师，不知受尽多少苦楚，方遇真师；不知受尽多少磨炼，方能闻道；不知历过多少艰险，方能成道。岂是不做实事，空空妄想，而能知能成乎？空空妄想，只此一念，便是不能明道的孽根。道且不能明，更何望其成？我劝真心学道者，速将妄想关口打通。稳定脚根，不论学道行道，步步出力，时时用功，自然苦尽甜来。未闻道者，即能闻道，已闻道者，即能成道。否则实事不作，言不顾行，行不顾言，妄想明道难矣。 


生死关 


庄子曰：“古之真人不知悦生，不知恶死。其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。”至圣云：“朝闻道，夕死可矣。”悟真后序曰：“此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身而恶死悦生，卒难了悟。”此皆言不论学道修道，不可有贪生怕死之心也。夫人生而有身，原是四大假合，无中生有，结此幻形。乃天地之委物，有生必有死，有成必有败，岂是真正不坏之物乎？既是有坏，则生死亦属於假。祖师教人了生死者，使其齐一生死，至於无生无死而后矣。庄子所谓摄精神而长生，忘精神而无生。然则长生之道，犹非了性了命之极功，必至忘生无生，不生不灭，方是了的生死，而出乎生死造化之外矣。盖天地能役有形，不能役无形；能役有气，不能役无气；能役有心，不能役无心。无心则无气，无气则无形。无心於生死，而生死不能累，几於道矣。 世之糊涂学人，妄想成道者，皆由怕死也。怕死即有求生之心。既有求生之心，或怕饿死，或怕冻死，或怕疾病而死，或怕夭折而死。或登大山，怕有狼虎来伤；或入茂林，怕有蟒蚺采咬；或宿古坛，怕有鬼魅来侵。贪生怕死之心，存于宥密之中，惊悸不安。形虽存而心先丧，生气之苗已败，死气之根已栽。石固不化，柴草堆胸，机谋乱出，神头鬼面，千邪百怪，纷纷扰扰，削磨精神。真者俱失，假者皆发，日损夜伤，不死岂能之乎？吾劝真心学道者，速将生死关口打通，将生死二字，置於度外。未死先学死虽生不知生。生也由他，死也由他，饿死也由他，冻死也由他，狼虎来伤也由他，蟒蛇来咬也由他，鬼魅来侵也由他，即遇水火之灾也由他，即遭刀兵之害也由他，即生疾病而死也由他。犹如死人，不识不知，任凭天断。只有道之一字，常褂胸前。始始终终，久而不忘。祖师暗中护佑，不肯教真正学人苦坏。否则，贪生怕死，推前缩后，即此一关，紧锁牢封，寸步难移，妄想明道，难矣。 
  

自满关 

   

易曰：“巽在牀下，用史巫纷若，吉。”道德经曰：“虚其心，实其腹。”上阳子曰：“道有三戒。凡学道者，心虽慕向，而乃骄其富贵，不肯下问，似不芥意，是谓奸谲，戒而弗与。次学道者，略闻旁门小法，惟事强辨，以逞私慧，是谓夸眩，戒而弗与。三学道者，疑信相半，不以生死为忧，重财轻身，是不知命，戒而弗与。”此皆言不满不盈，方能受益也。夫圣贤大道，无穷无尽，无边无岸，有体有用，有本有末，层次细微，工程遥远。仰之弥高，钻之弥坚。一人知识有限，众人意见无穷，非能下於人者不能学；非能屈於人者不能知；非能示己之无者不能进；非能尊人之有者不能得。盖能下於人者，方能上於人；能屈於人者，方能高於人；能示己之无者，方能受人之有；能尊人之有者，方能济己之无。故曰：满则溢，洼则实，满不如虚之贵也。昔周公一沐三握而礼贤。淮南子遇八公，被发跣足以拜接。石杏林遇紫阳，解缰脱锁以供奉。长春祖初从王祖学道，后随马祖受教而全事。上阳子初遇缘督而有得，后求青城指点而完功。以上圣贤，皆从虚心而成大道。假令周公挟贵而不尊贤，焉能为圣？淮南自尊而不礼八公，焉能成仙？邱祖自满不从马祖，焉能了事？上阳自足不求青城，焉能大就？特以性命之学，一处不知一处迷，差之毫发，谬之千里。明的一事，行的一事；明的一法，做的一法。倘知体而不知用，知假而不知真，知性而不知命，知始而不知终，知收而不知放，知进而不知退，知急而不知缓，知吉而不知凶，知大而不知小，知本而不知末，知有为而不知无为，知下手而不知结果，皆不得谓明道。倘稍知门户而即自满自足，以为道即在此，目空四海，再不求人，何能彻始彻终，纵横顺逆，自由自专，无遮无拦，直达圣域哉？ 世间糊涂学人，恃自己聪明，妄议猜量，自是而不求人。或丈自博学，高谈阔论，自满而不求人；或得些旁门小事，不辨是非，自负而不印证；或遭逢高人指点，知个入门，自足而不深进。更有一等势利之辈，书囊俗儒之流，拿起身份，高着胸膛，怕人笑话，不肯屈身卑下。如此之类，皆是以满为害，怎能听的真师奥语，入的通衢大道，进的圣贤堂室也。吾劝真心学道者，速将自满关口打通。低心下气，作个不如人人的模样。不论老少贤愚贵贱高低，恭敬一切，莫可分别。见人稍有一长，即便诚心求教，不可放过。博学审问，人人是我师，处处可以学。何患理不能明，道不能成乎？否则，自满自盈，无而为有，纵有真师，意欲指引，无隙可入，妄想明道，难矣。 

  

畏难关 
 

易曰：“君子以顺德，积小以高大。”至圣曰：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。”邱祖曰：“天下无难事，只怕有心人。”此皆言修道必须志念坚固，而不可有畏难之心也。夫天下至难之事，必是至大之事。至大之事必须下至大之功而方成。若至容至易，一作即成者，则事必小而不大矣。性命之学，大事也。其事包罗万有，超越人天，脱五行，出三界。先天地而立其体，后天地而发其用。为圣为仙为佛，其事顾不大哉？事大而欲修此大事，为永久不朽之业，岂不难哉？然知其难而不畏其难，以生死为一大事，立志坚固，一念不回，至死方休。可以明道，可以行道，则难者不难矣。倘知其难而畏其难，不以性命为大事，始勤终怠，志念不专，疑信各半，逡巡不前，不特不能行道，而且不能明道，则难者终难矣。昔神光断臂求法，即得达摩心传；王中立立雪三尺，卒得伊川指示；邱祖净身折肋，感得神明报信。盖专心学道，诚一不二，且能感天地、通鬼神，而况於人乎？ 世间糊涂学人，不知性命是人生第一大事，望冀得个工夫，便要作仙；妄想学些小乘，即要不死；闻说圣道精奥，须深钻研，即便作难；闻说修道路远，要舍身掩命，饥寒不避，即便退步；闻说道有始终，功有层次，火有时刻，至细至微，即便坠志。如此学道，进退不果，四大无力，志气不振，怎能尝得道中滋味，岂不误了大事也？吾劝真心学道者，速将畏难关口打通。另换一个铁石心肠。不避艰险，猛力前进，废寝忘食。不管他得力不得力，见效不见效，愈久愈力，愈远愈勤，一心前行，终必有得，难而不难。否则，畏难不果，若存若亡，口说而身不行，欲前而即退后，妄想明道，难矣。 

   

轻慢关 
 

中庸曰：“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极於天，优优大哉。礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。”老祖曰：“天上地下，惟道独尊。”复命篇曰：“有物先天地，无名本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”此皆言道之至大至尊，匪人弗行也。夫道之为道，广大无际，高深莫测，至无而含至有，至虚而含至实，无形而能生有形，无象而能生万象，包罗天地，推迁日月，运行四时，育养万物。无处不有，无物不存。昔孔子得之，而为儒教之圣；释迦得之，而为诸佛之祖；老君得之，而为群仙之宗；黄帝得之，而跨龙升天；女娲得之，而炼石补天；旌阳得之，而拔宅飞升；天师得之，而分人判鬼；五祖得之，而位证天仙；七真得之，而不生不灭。古今成道圣贤，历历有考，不可以数计。道之尊贵如此，岂可轻亵慢视乎？若以平常小事观之，而轻亵慢视，则非载道之材，乃是背道之辈，尚可以语道哉？盖轻视乎道，则必以学道为容易知，而不能钻研深入；慢视乎道，则必以行道为不足为，而不能苦力前进。不能入，不能进，凭何修持以成天下希有之事耶？故学道者，先要知的道是至尊至贵之物。非可容易而知，等闲而得。方能发的狠心，用的苦功，经久不怠，必至成道而后已。 世间糊涂学人，不知道为天地所秘，鬼神所宝，轻慢小视，绝无诚心。或仗自己小聪明，以为能以会悟；或记几句野狐禅，以为道即在此；或捉风捕影，以为实有所知；或指鹿为马，以为实有所见；或遇明人询问，大言不惭而绝无诚心；或逢同道考究，强辨自是而略无忌惮。又有一等口孽魔头，闻人言道而便毁谤；见人看书而便憎嫌。以圣贤经典科论为包皮外象，以志士积功累行为下乘小事。偶遇高人，不肯低头而反以高人自居。即能暂时低头，又耐不得年月，受不得磨磋。殊不知学道求人，所以求人救我之性命耳。求人救性命必象个惜性命之人，然后，能明则感动真师指引，暗则感动鬼神扶持。若不象惜性命之人，便是不以大道为尊贵。既不尊贵大道，如何得闻大道，岂不愚之甚哉？吾劝真心学道者，速将轻慢关口打通。信道笃实，郑重性命。奉师诚敬，小心谨慎，兢兢业业，脚跟着地，不敢稍有轻视慢亵之心。如登高山，步步出力；如渡大江，刻刻防险；何患不能登於道岸也。否则，不知道之高低贵贱，当有如无，懈怠为事，牧羊拾柴，妄想明道，难矣。 

 
懦弱关 
 

中庸曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”至圣曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。”悟真曰：“大药不求争得遇，遇之不炼是愚痴。”古经云：“道不虚行，待人而行。”此皆言修道必须勇猛精进，而不可懦弱懈怠也。夫人秉天地阴阳五行之正气而生，为万物之首。不论贵、贱、贤、愚、刚柔、强弱，皆俱天地之全功，即可以载天地之大道。故夫妇之愚，可以与知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，是在有志无志之间耳。有志，则柔弱者可变为刚强，刚强即可以渐登道岸。无志，则刚强者亦为柔弱，柔弱便不能超出苦海。所谓志者，刚决也、果断也。有此刚决果断之志，则世事不能染，恩爱不能牵，私欲不能起，名利不能诱，富贵不能淫，贫贱不能移，患难不能动。只知有道，不知有他；只顾性命，不顾别事，一切身外之物，俱不能碍的。可以闻道，可以修道。无刚决果断之志，世事看不破，恩爱摆不脱，私欲扫不去。见富贵而动心，处贫贱而移志，遇患难而不受，日在假境而不识其假，身在苦海而不知其苦。纵有一时道心发现，刚气不振，旋生旋灭。前怕狼，后怕虎，又怕饿着，又怕冻着，又恐劳碌身体，又恐学道不成耽误现在，推委不前，主意不定，懦弱畏缩。凭何而学道，凭何而闻道，凭何而行道？世间糊涂学人，虽名学道，并不象学道之人；妄想闻道，并不作想道之事。一日十二时中，何尝有一时在身心性命上着意？只是讲衣食、说是非、图热闹、争胜负。一举一动，与世人一般；或作或为，与俗人无异。 见有利处，钻头觅缝；遇行功处，藏身退步。苦中作乐，梦里行事。弄虚头浑身是刚，作正事四大无力。绝不思身穿道衣，头顶道巾，吃了十方脂膏，与自己作正经事，岂不是大便宜之事？而反懈怠不力，虚度岁月，挪账累债，无功受禄，如何开消？况此修真之事，又不要你身躯出什么大力气，做什么莽活路。不过是心头一点长久念头，刚决志气，便能有造。释迦佛不是天上降下的，李老君不是地下长出的，孔夫子不是风中化成的。同人耳目，同人皮肉，皆系先尽人功，而后得证圣位。故孟子曰：尧舜与人同耳。盖以圣贤仙佛，皆自人修而成。人人可以为圣贤，人人可以为仙佛。特患懦弱无能，不肯自立刚志耳。吾劝真心学道者，速将懦弱关口打通。稳定柱杖子，发勇猛志，坚长久心，举步向前，单刀直入，时时刻刻在性命上留心，行行步步在道理上穷究。不知而必强求知，不明而必苦力明。如遇明师，只是一味诚心去参学。亦不妄想口诀，亦不急问心传。就是教苦即去苦，教死亦要死，教饿亦要饿。至於打骂磋磨，通皆喜受，绝无一点嗔恨，方能济事。特以受人之所不能受，始能得人之所不能得；苦人之所不能苦，始能知人之所不能知。否则，一味懦弱，刚气不振，便是无有力量，如何载的大道？妄想闻道，难矣。 

 
不久关 
 

易曰：“不恒其德，或承之羞。”至圣曰：“人而无恒，不可以作巫医。”子思曰：“苟不至德，至道不凝焉。”孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。”缘督子曰：“学全真者，得师略指门径，而不知逐节事条；知神气相依，而不知铅汞交姤；知铅汞交姤，而不知性命混合。妄拟火候，进退不知，此皆无成。”古经曰：“言语不通非眷属，工夫不到不方圆。”此皆言修道立德，必须有长久之志也。夫修真之道，穷理尽性至命之学也。穷理必穷至於无一毫有疑，无一毫不知，方是大彻大悟。知之真，见之的，而理始明矣；尽性必尽至於无一些气质，无一些私欲，方能空空洞洞。明不昧，暗不迷，而性始尽矣。至命必至於脱离阴阳，跳出五行，方谓功力悉化，不动不摇，自由自专，而命始立矣。然穷理尽性至命之事，非一朝一夕之功。必要立长久之志，行长久之功，方能明的理，尽的性，立的命，处乎造化之中，而不为造化所拘。特以经久不易之大事，必须经久不已之大功而方成。已往群真，哪个不是立长久之志，用长久之功而成者。试观世间小巧技艺，亦必专心致志，听师指教，多年功夫，方能得心应手，因材造作。况此性命大事，岂是无恒心者所能知？世间湖涂学人，不知理是何理，学些着空执相事务，即谓明理；不知性是何性，或疑性在天谷顖门，神存头上，即谓修性；不知命是何命，或疑命在丹田气海，意定下元，即谓修命。噫！以此谓理谓性谓命，妄想超脱，以冀不死，如缘木求鱼，捏目生花，有何实济？理与性命且不能知，何可望仙？即有一二学人，分的邪正，辨的是非，却又妄想速得，急欲见效。日久懈怠，无长久之心，少坚固之念，忽进忽退，忽行忽止。方欲向前，却又缩后，悬虚不实，恍惚不定。如此等类，怎能见的堂奥真物？吾劝真心学道者，速将不久关口打通，立长久志念，下永久功夫，莫要三心二意，半途而废。愈久愈力，愈难愈苦，终久有个得意之时。否则，始勤终怠，言行不顾，妄想闻道，难矣。 

  
暴弃关 

   

至圣曰：“朝闻道，夕死可矣。”颜子曰：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”老祖曰：“吾非圣人，学而得之。”上阳子曰：“释迦闻佛半偈而欲舍其身，黄帝顺下风膝行而进，问广成子治身奈何而可以长生。”此皆自贵自重，而不可自暴自弃也。夫人秉天地五行之气而生身，有气而即有性，有性而即有命。是理、气、性、命，即寓於一身之中，不论贤愚高低，同此一理气，同此一性命。凡夫圣贤，原无分别，惟能了性命者，即是圣贤；不能了性命者，即是凡夫。孟子所谓人之所以异於禽兽者几希，庶民去之，君子存之者是也。仙传云：自古飞升者三千，拔宅者八百，坐脱立亡者不计其数。凡此皆是学而知，苦而成，未有不学不苦而能知能成者。世间生知者有数，学知者居多。虽云生知，翻个筋斗，即有迷处。不学不成，学而方成。故释迦亦必师然灯；孔子亦必师项槖；老子亦必师元始。至如玉、钟、吕、刘、王、张、石、薛、陈、白诸位祖师，皆是脉脉相续，口口相授，可知能学而即成，不学不能成。学之功力，岂小焉哉？世间糊涂学人，不将自己性命看重，不将自己身心修持，身在道中而不知自己有道，身居宝林而不知现在有宝，认假弃真，以虚为实。或曰性命长短，乃有定数，非人所能胜；或曰仙圣是天生，非凡人所能学；或曰大道至深至奥，非等闲所能知；於是自暴自弃，自画其限，甘居苦海，蹈於沉沦，枉为人类矣。殊不知既在人类，负阴抱阳，即有天地之造化，人人可以为圣贤，人人可以成仙佛，但要至诚进步，屈己求人，由近达远，经久不怠耳。试观山中狐狸猿鹿，乃畜类耳，存神养气，静处於窟穴，年久功深，亦能隐形变化，延年益寿，而况人为万物之灵，焉有修道不成者？如曰人不能成道，岂乃兽之不如乎？吾劝真心学道者，速将暴弃关口打通。立不易方，把有生以后气质偏病，习染累赘，一齐扫去。专心慕道，从艰难困苦中磨炼出去。不知者必欲学而知，不能者必欲学而能。迁善改过，存诚去妄，始终如一，永无更变，大道可冀。否则，自暴自弃，不以性命为重，不以道义为贵，打混过日，醉生梦死，空空一世，一失人身，万劫难矣。 

 
累债关 

 
至圣曰：士志於道，而耻恶衣恶食者，未足於议也。邱祖曰：粒米文钱皆农夫之血膏，岂无功而可受？此皆言学者须当以道为重，而不可苟图衣食也。夫修道者，所以为性命也。此身未离尘世，虽衣食不能废，但不因衣食而误性命大事。自古祖师教人素位而行，素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱，不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多，故行持有安勉之分，难易之别，教人量力行之耳。盖上智者有大身分，有大力量，不妨在市居朝，处於富贵场中，而能做出不染富贵之事。不待借人之力，直登道岸。若中下者，身分低，力量小，不能一了百当，居富贵便为富贵所累，有妨大事。故教脱离富贵，忍辱乞化，随缘度日，困心衡虑，磨炼性气，从实地上做事业，在艰难处用功夫。亦有上智之人，不爱富贵，摆脱恩爱，而甘受贫淡。一衲一瓢，游食护口，潜修密炼，使人不识，易於为功。凡此皆不在衣食上留心，但不过借十方之力，暂以养此皮囊耳。世间糊涂学人，不知十方血汗，非可轻易空受，舍其性命大事，乃以衣食为重，东募西化，饱食暖衣，正事不干，闲游浪荡，绝不思出家所为何事。既不能报父母养育之恩，又不能报皇王水土之恩，累下十方账债，怎的消化？更有一等作孽汉，头顶道冠，心藏盗蹠，苟图衣食，设法哄骗：或借烧炼而窃人财物，或装高明而受人供养，或借修庙而善中生机，今日入善人之家而化钱，明日寻学好之人而乞米，东拐西骗，耍钱赌博，吃酒嚥肉，挪下十方口债，将何抵挡？邱祖所谓两双角或有或无，一条尾千定万定者是也。吾劝真心学道者，速将累债关口打通。随缘护口，淡泊养身。一丝一线，当思来处不易；一饮一食，须知成就惟难。时时努力，步步加功，期必至於道成德备而后已。果能到道成德备之时，不但消化十方债账，即无始劫以来宿孽，皆一笔勾消，方且衣天衣，食天禄。而况尘世之物乎？否则，只知累债，不知消债；只知挪帐，不知还帐，无功无行，罪积如山，妄想知道，难矣。 

   

高大关 
 

道德经曰：刚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。孟子曰：敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。谚云：自小天下去的，刚强寸步难移。此皆言其人宜自卑自下，而不可有自高自大之心也。夫所谓高大者，予圣自雄，刚强好胜，有己无人也。惟不自高者，终必至於高；不自大者，终必至於大。何言之？不自高者能卑於人，不自大者能小於人。能卑能小，有若无，实若虚，有才而不使，有智而不用，藏其所能，示其无能；本自有知，示其无知，以之应世而世人皆喜，以之学道而师友皆悦。昔禹闻善言则拜，子路人告之以有过则喜，皆是自卑自下，而不自高自大，故为大圣大贤，而万古不没也。但不自高自大之事，须要真心实意行去，方有所济。倘外而勉强卑小，内而傲气暗藏，是伏戎於莽，内外不应，其心不真，其行不远。外恭而内不敬，所谓“巧言令色，鲜矣仁”，不但不能去高大之病，而反增其窝祸之病。故不自高，必至於不知有高；不自大，必至於不知有大，才是高大之病悉化矣。 历代祖师，已往群真，俱在自卑自小路上修道立德，久而不怠，是以大成其事，终为人人之所不能及也。世间糊涂学人，在俗者或有富贵势利，而不肯卑小於人；或恃才能学问，而不肯卑小於人；或仗年老齿尊，而不肯卑小於人。在道者或记几卷丹经，自谓有得，而不肯卑小於人；或学几段工夫，自负抱道，而不肯卑小於人；或随心任性，高傲无忌，而不肯卑小於人；或急欲速得，不耐久长，而不肯卑小於人。更有一等诡诈之徒，罔知诚心受教，而反窃取祖师法言，东挪西扯，混说乱讲，引诱露话。或师心自用，捉风捕影，班门弄斧，称能夸长。如此等类，皆是自高自大，不能自卑自小，以性命为大事也。殊不知性命大道，为世间希有之事，岂可以自高自大而妄想，又岂可以自高自大而轻得乎？吾劝真心学道者，速将高大关口打通。把一切自满自足、傲气雄心，一笔勾消。从至卑至小处下脚步，实实落落学去。不但应世无祸无灾，而且学道必多受益。否则，自高自大，不能卑小於人，谁肯以高大之事来说？妄想明道，难矣。