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 哲星心灯：2.行者 （连载） 

  Philosophy Star Heart Lamp: 2. Master of Enlightenment (Serialized)  

作者：万行     发布时间： 2006-05-18

　　2、行者

　　功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的用，功夫是德性的体，功德二字不能偏修。

　　生命的价值在于奉献，人品的堕落在于追求。

　　真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。 　

　　一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们未曾超越三界，故不能脱离轮回。六道中惟有佛道才不会轮回，余者皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦，即便是修炼成仙也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。

　　空有不住业才空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。

　　达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说，不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验记录，单从字面理解，三世诸佛都喊冤枉，若能深入禅定才能理解诸佛妙心。 　

　　思想观念没有转变，心性因此提升不上去，故不能和高层次的众生沟通，在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面提升得也就越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后，佛菩萨的力量才会进来。否则佛菩萨的力量也被复杂的头脑抵触在门外。 　

　　每层空间里都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这一层的空间和时间限制于你，所谓的超越三界，也就是超越每一层天的空间和时间，超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。超越后没有因果报应，是针对超越者而言，但没有超越的人犹如还在大海中（因果的层次）作业，仍然还是被因果制约，所做的一切都还是要受果报。 　

　　人越是使用头脑，越是依赖物质，也就越离不开这层空间，而内在的功能也就越退化，倘若不及时醒悟修炼，最后也就完全消失，不仅不能返回上去，而且还会往下一层空间堕落为畜生或鬼，它们醒悟后修炼为人体，最少也得千年以上，而人体这一世直接就可以修炼到超越三界成为佛。 　

　　修炼的人要存正念，不可贪小神通，否则无形众生就会附体，隐态中的精灵鬼怪不会无缘无故地附体，也即所谓的不请不会来，来了以后，它给你鬼通来换取你的阳气，把你的阳气盗尽，人死为归，它有了阳气便可为人。 　

　　常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指的在理事上穷到了源头，得到了根本智，犹如得到水的源头，从此再也不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的，大悟十八回，小悟无数次，还得从功夫上老老实实地做起。 　

　　真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？

　　修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活中、工作中，佛法离开生活也就无立锥之地，也就没有意义了。

　　顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则是落在空上，死后沦为畜生。 　

　　一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就象个样子了，太在意这些就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。 　

　　远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨是红尘为我所用，前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。 　

　　多数修行人整天都在追求——有神通，有境界，有智慧，你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通，有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种在的出现，有是“真空”后的有，往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它，人从无始以来，都是被有支撑着，一旦有消失，人就会发疯，空的境界比有的境界更可怕，空是种死亡，死去你的我执，死去你的存在，试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我，希望别人心中有我，重视我。“无我”就是“真我”的存在，也即另外一个原本的我开始出现。 　

　　死亡之所以对人类是那么恐惧，是因为你从一个已知的世界，将要进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳进入一个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已是变成了已知数。临终那一刹那的欲望将会决定你来生的去向，或者说：“临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练，死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒的从这个已知的世界进入另外一个已知的世界。入定（死亡）是达到佛国的一道门，是放弃这个世界进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西是最喜欢死亡，惟有借助死亡它才是最自由的。死亡对于生命来讲不是终点，而是这一阶段的结束和进入下一个阶段的开始。只有当一个人，生前全然地生活过，那么在临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个世界。内在的佛性（本来面目），它不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，所需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，你是一个傻瓜蛋，所以才会以为你会死。当你透过觉知和醒悟将会了知没有人会真正地死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉，死亡是最民主的，无论是帝王将相，还是乞丐农夫，都要经历死亡。生命的死亡，不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，其死者的灵体是魂飞魄散，将再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子需亿万年的进化才成为人身。当你试着把意识从头到顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你将会突然发现，我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者，久而久之，你学会了如何出去，自然也会如何再回到身体内，那么死亡对于你来讲不会有任何畏惧和困难，说走就走。 　

　　生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，后一部分惟有通过静心可以享受到，静心就是死亡的感受，静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世界所有的一切你都抛弃了，死亡也是如是，有一点不同的是，静心当中是你自愿抛弃，因此走得很轻松，死亡是你不得不抛弃这个世界的一切，因此你会留恋。由会动的身体变得慢慢不会动，由很活跃的思想变得慢慢静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么都让他出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参入者，一参入，观照的功夫便会失去，它爱想什么就想什么，你只保持一个观照者——也即旁观者，绝对不要跳出去，久而久之的观照下去，你将会和身体，头脑分开，死亡对你来讲还有什么难度和恐惧呢？你的观照只会成一面镜子，周围的任何东西都被你照的一清二楚，（这个时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始）整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂奈我何，你是一位百分之百的旁观者，是一幅完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中。他就是你，你就是它，在也无在，知也无知，它做就是你做，做也无做，原本如是，细读心经中的六个字——观行照度空无。 　

　　死亡对于得道者而言，他不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验，进入另一扇门会使你变得再度年青，又开始另一阶段的生活，同样的道理，这一阶段过完后，又会再度死亡，生命轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花又开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。

　　省吃俭用把财物供养给出家人，不如把财物施舍给孤寡老人，建寺安僧，不如创立慈善机构。